<施泰納演講集 GA229>四季與大天使：聖約翰觀象 The St. John Imagination

第四講

聖約翰觀象

1923年10月12日，多納赫 

如果我們從春天的復活節前進，我們就需要比一年中的前幾個節日更靈性地深入這個主題。這聽起來似乎有些矛盾，但事實並非如此。在思考聖誕節時，我們不得不從地球礦物石灰石的逐漸轉化開始，並將這思維延續到復活節。大致上，我們一直把目光投向靈性在物質領域的積極工作。現在，到了夏天—盛夏時節，人類真正與大自然的存有結合在一起。從春天開始進入夏天，大自然不斷變得更加活躍，內在更加豐足，而人的整個存有則與大自然的這種情境交織在一起。我們確實可以說，在盛夏，人們體驗到了一種「大自然意識」（Nature-consciousness）。在春天，如果人能有所感知覺受，他就會與一切正在生長和發芽的事物融為一體。他與花朵一起綻放，與植物一起發芽，一起結果，將生命融入外在世界中的一切存有。就這樣，他將自己的存有擴展到大自然的存有上，一種大自然的意識在他的心中產生。那麼，既然大自然在秋天凋零，從而在自身中孕育著死亡，因此，人如果參與秋天—邁凱爾時節—的意義，也必須在自身中經驗這種凋零；但他不能以自己的吾參與其中。他必須讓自己超越它。他必須加強自我意識，以取代大自然意識。然而，在夏日的光輝中，正因為人的自然意識達到了頂峰，宇宙就更有必要—只要人們願意—讓靈性與他相遇。

因此我們可以說，在夏天，人與大自然緊密相連，但是，如果人對大自然帶有正確的感知覺受，客觀的靈性就會從大自然交織的生命中向他而來。因此，要在聖約翰時節的盛夏找到人的本質，我們必須轉向外在世界中的客觀靈性，而這靈性在大自然中無所不在。大自然外顯為萌芽、發芽—也可以說是沉睡— 的存在，它從沉睡的力量中召喚出植物生長的力量。在此力量中，一個沉睡的自然生命被賦予了形。然而，在這沉睡的大自然中，只要人類對此有所覺察，就會發現交織在自然萬物、賦予其生命的靈性。

因此，如果我們在盛夏以更深刻的靈性洞察力和敏銳覺察的雙眼迎向大自然，就會發現我們的目光投向了地球的深處。我們會發現，地底的礦物比一年之中的任何時候都更生動活潑地向我們傳達它們內在的結晶成形過程（crystal-forming process）。如果我們在聖約翰節時用觀象的感知力去觀察地球深處，我們真的會有這樣的印象：下方是堅硬的大地鞏固自身的結晶形態—正是這些結晶形態在盛夏時節獲得了充分的美感。盛夏時節，地底下的一切都形成了線條、角度和平面。如果我們要對它有一整體印象，就必須將這個結晶過程描繪成一種交織的活動，並將其染成深藍色。

我將試著畫在黑板上，當然，我只能以相當粗略的方式來表示。我們可以這樣說：在下方， 我們會有線條的印象，充滿了湛藍色，湛藍中到處都閃爍著如銀一般的線條，因此，在銀光閃閃的藍色中，到處都可以看到結晶的過程（白色）。這彷彿是大自然希望以一種奇妙的可塑性設計來展現她的形成力量（formative power），但這種設計卻無法用我們日常視覺來觀察。人們看到的是，真的感覺到自己溶入了可塑的設計中，感覺到下方的每一道銀光閃閃的線條都是自身，都是自己的一部分。人們會感覺到，作為一個人，自己是從湛藍色的地殼深處生長出來的，並感覺到銀光閃閃的結晶線條力量向內滲透著自己。這一切，都讓人覺得是自身存有的一部分。如果人們捫心自問—這些閃爍著銀光的結晶線條和波浪是如何在自己體內發揮作用的？是什麼在湛藍地球的銀光閃閃中生活和工作著？ ——然後人們就會知道：那是宇宙意志（cosmic Will）。人們會感覺自己站在宇宙意志之上。

當我們俯看地球深處是如此。那如果我們仰望高空，又會怎麼樣呢？人們的印象將是宇宙智慧（cosmic Intelligence）的外展。人類的智慧（Human intelligence）—正如我常說的—在現階段並無太大價值。但是，盛夏時節的天空給人的感覺是，宇宙智慧無所不在—這不是單一存有的智慧，而是許多共同生活在一起、彼此相融的存有的智慧。因此，我們在上方看到的是以光編織起來並向外擴散的智慧；作為意志的兩極對立面，生命的智慧（living Intelligence）在閃耀著（黃色）。在下方，我們感覺到在那片湛藍的黑暗中，一切都只能體驗為力量；而在上方，我們感受到—當我們覺察到它的時候，我們被照亮了，被滲透了，有了一種智慧的感受。

現在，在這光芒四射的活動中，出現了一種形（Form）—我無法不這樣說。當我們談到秋天時，我不得不提到邁凱爾（Michael），祂是從大自然的交織中浮現在我們心魂面前最重要的人物。至於加百列（Gabriel）—這古老的名字—是如何進入聖誕節的，我們還需要更多時間說明。在上一講中，我向大家說明了在春天的復活節，拉斐爾（Raphael）的形象是如何出現在我們面前的。他以戲劇性的姿態出現，作為中介者（mediator），透過敬畏和崇拜，喚起我們對復活節觀象、宇宙復活節觀象的正確認識。現在，在聖約翰時節裡，我們面前出現—我只能以人類的語言試著描述—一個異常懇摯的面容，它從無所不在光芒四射的智慧（黃色中紅色的頭）中散發出溫暖的光芒。我們的印象是，這個形象從光芒四射的智慧中形成了自己的光體。為了在盛夏完成這部分，一些我之前已描述過的東西必須出現：地球的元素靈必須向上飛升。當它們這樣做的時候，就會把自己編織進上方光芒閃耀的智慧之光中，而光芒閃耀的智慧之光也會接納它們進入自己之中。我剛才提到的形象就是從光芒閃耀中成形的。

這形是由古老本能的靈視者所預見的，我們以當時的名字命名。我們可以說：在夏天，烏列爾（Uriel）出現在閃耀的智慧中。

秋天：邁凱爾（Michael）

冬天：加百列（Gabriel）

春天：拉斐爾（Raphael）

夏天：烏列爾（Uriel）

這位編織宇宙力量的代表，懷著極大的誠摯，試圖將自己體現在光的外袍中，在盛夏時出現。我們也可以看到烏列爾在璀璨的光芒中所做的許多事情—烏列爾，他自身的智慧基本上來自行星力量的共同作用，並得到黃道十二宮恆星的支持；烏列爾，在自己的思維中保存著宇宙思維。於是，很直接地，我們有了這些感受：你夏日的雲朵，閃耀著智慧的光芒，將地球之下湛藍結晶的形映照於上，正如這些湛藍結晶也反映著夏日雲朵閃耀的智慧—在祢盛夏的閃耀中，帶著莊嚴面容，顯現了一個濃縮的理解宇宙的觀象（Imagination of Cosmic Understanding）。

現在，這宇宙理解的化身、這宇宙智慧的作為被編織在光中。透過在烏列爾的濃縮宇宙智慧中的引力，銀的力量（白色）被向上牽引。而在這個內在閃耀的智慧之光中，從地球上看來，它們就像光芒四射的陽光，緻密為金的光輝。人們會立刻感覺到，從下方流淌上來的閃閃發光的銀，被上方陽光的光芒所接收。而地球的銀—這句話相當正確—透過宇宙煉金術，變成了宇宙的金，在高處生命和交織著。

如果我們跟著這一切發生直到八月，如先前所述，我們就會得到一種邁凱爾的形已經逐漸完成的印象。我曾告訴你們，邁凱爾的劍是由什麼構成的，巨龍又是從哪裡汲取它盤繞的生命的。但現在，在盛夏時節的宇宙編織中，出現了光芒四射的靈性之美，我們不禁要問自己：「邁凱爾從何而來？邁凱爾帶領我們進入秋天的邁凱爾節時，他具有特色的衣裳從何而來？——這件衣裳首先在金色的陽光下閃耀，然後在金色的褶皺中向內發散出銀色的光芒，熠熠生輝？邁凱爾在哪裡獲得了這件以金線編織、閃爍著銀光的衣裳？它來自高處，由向上放射的銀和與之匯合的金所構成；來自於太陽的力量對地球上閃耀的銀的轉化。隨著秋天的來臨，我們看到地球賜予的銀如何以金的形式回歸宇宙，正如我所描述的那樣，這種嬗變後的銀的力量是冬季地球萬物生長的源泉。太陽之金在盛夏時節形成於高空，在烏列爾的領域中，它向下流動，在地球深處交織流動，活化了那些在寒冬中尋求來年生長的元素。

因此，當我們到了萌芽、生命萌發的時節，我們就不能再像談論冬天的地球那樣地談論被靈性滲透的物質了。我們必須說靈性與物質交織在一起，也就是金與銀交織在一起。

當然，你不能粗略地理解這一切：你必須想想這金與銀的高度稀釋是人類所無法估量的。這樣，你就會感覺到這一切都是在烏列爾充滿宇宙之光的作為脈絡下，你就會對烏列爾的面容和目光有一個清晰的印象。

我們深深地渴望理解這種向下凝視的非凡目光，我們感覺到必須環顧四周才能發現它的意義。當身為人類的我們學會在夏季用靈性的雙眼更深入地凝視地球那閃耀著銀色光芒的湛藍深處時，它的意義才會初露端倪。我們看到了在這些銀光閃閃的結晶射線周圍交織著各種的形，—我可能稱之為「扭曲的形」—它們不斷地聚集又消融，再聚集又再消融。

然後我們開始感知——每個人的感知都不盡相同——這些形是人為錯誤，與下方規則結晶的自然秩序形成對比。烏列爾正是將他懇摯的目光投向了這種對比。在盛夏時節，人類的不完美之處—與不斷生成的規則性結晶的形成了鮮明對比—被仔細地研究著。正是在這裡，從烏列爾的懇摯凝視中，我們獲得了道德如何與自然交織在一起的印象。

在這裡，道德的世界秩序並不只是作為抽象的脈動存在於我們自身。當我們習慣性地觀察大自然時，我們不會問：植物的生長或結晶過程是否合乎道德？—現在我們看到了，在盛夏時節，人類的錯誤是如何與大自然正常過程中成形的規則結晶交織在一起。

另一方面，人類美德和人類卓越的一切隨著銀光閃閃的線條升起，就像籠罩著烏列爾（紅色）的雲彩一樣。它融入了光芒四射的智慧，幻化成雲朵般的藝術作品。

烏列爾的目光越來越懇切地投向地球的深處；當我們凝視著他的目光時，我們不可能看不到一些像翅膀般的手臂，或者像手臂般的翅膀，在懇切地告誡人們。而烏列爾的這種姿態具有向人類傳遞我可稱之為歷史良心（historic conscience）的效果。 在盛夏時節，歷史良心出現了，但此時此刻它卻變得異常脆弱。它似乎出現在烏列爾的警告姿態中。

當然，你必須把這一切想像成一種觀象。這些東西都是相當真實的，但我不能像物理學家那樣用正與負、位能等等來描述它們。我必須用圖像來表達，讓這些圖像在你們的心魂中栩栩如生。但這些生動的圖像所表達的一切都是實相，它們就在那裡。

現在，如果我們已經知道了人類道德與下方結晶元素、人類美德與上方閃耀之美之間的關聯，並將這些關聯帶入我們的內在體驗，那麼真正的聖約翰觀象就會與我們相遇。因為聖約翰觀象就在那裡，就像我們有邁凱爾觀象、聖誕觀象、復活節觀象一樣。

然後，在靈性觀察中這幅圖像就如巔峰般的出現了：上方是被烏列爾的雙眼照亮的鴿子（白色）。下方閃爍著銀光的湛藍色，源自地球深處，與人類的弱點和錯誤連結在一起，匯聚成一幅大地之母（藍色）的圖像。無論被命名為德米特（Demeter）或瑪麗（Mary），這都是大地之母的圖像。因此，當我們向下凝視時，我們只能將構成萬物之母的深處的秘密匯聚在觀像中；而在上方流動的形中，我們感受並體驗著周圍萬物的靈性之父（Spirit-Father ）。現在，我們看到了靈性之父與大地之母共同創造的結果，它將塵世的銀與天上的金完美和諧地融合在一起。在聖父與聖母之間，我們看見了聖子。三位一體的觀象由此產生，這其實就是聖約翰的觀象。它的背景是烏列爾，富有創造力和訓誡力的烏列爾。

三位一體所真正代表的東西不應被教條式地放在心魂前，因為這樣會給人一種印象，即三位一體的觀念或圖像與宇宙生命的交織無關。但事實並非如此。在盛夏時節，三位一體從宇宙生命和宇宙活動中顯現出來。如果—我可以這麼說—當一個人洞悉了烏列爾的奧秘，那麼三位一體就會以一種內在的、令人信服的力量顯現出來。

如果我們要以這種方式呈現聖約翰節，那麼就必須有一個拱形或拱頂的背景，上面有烏列爾的形象和姿態，就像我所描述的那樣。在這樣的背景下，三位一體觀象的生動畫面必須浮現出來。這需要特殊的安排；其效果必須是立即完成的繪畫，也許是透過藝術性地使用蒸氣物質或類似物質。如果要喚起人們對這些事物的真正觀象，就必須在聖約翰節。在復活節，只有當我們以戲劇的形式呈現，且拉斐爾作為神秘劇中的老師出現，帶領人們探索療癒本質和宇宙的秘密時，我們才會有完整的圖像。同樣地，在聖約翰節，所有交織的畫面都必須轉化為強而有力的音樂，這樣，人類在聖約翰節體驗到的宇宙奧秘才能與我們的心對話。

我們必須想像，一方面，我所描述的一切應如何在繪畫和雕塑藝術中找到藝術性表達。然而當我們感受到偉大的烏列爾，祂活躍在光明中，並在我們心中喚起對三位一體的強烈印象時，以此所體驗到的東西必須由體現詩歌主題的音樂音調賦予生命。在聖約翰節中，必須透過適當的樂器來表達從下方射出的銀色光芒，在上方光輝的成形之美中展現出來。因此，我們應該透過這些和聲，找到我們內在與宇宙的和諧，因為在聖約翰節中，人類與宇宙共存的秘密必須在這些和聲中表達出來。所有這一切都必須在音樂中發出聲音，這樣，當我們仰望高空時，就會看到宇宙交織的金，就會看到烏列爾的光輝從光芒閃耀的金中出現，並將祂的目光和姿態投向大地。所有的一切都不是固定的形，而是活生生的動態。這將是一個神聖的主題，透過這個主題，人們可以感受到自己與閃耀的宇宙智慧結合。

另一方面，在下方，他感覺到自己有融為固定形式的傾向；與沉浸在湛藍黑暗中的事物融為一體，銀色光芒從黑暗中湧出。在下方，他感受到活躍靈性存有的物質基礎。高處成為了奧秘，深處成為了奧秘，人類自身也成為宇宙奧秘中的奧秘。在他的骨骼系統中，他直接感受到其中結晶成形的力量。同時，他也感受到了這種力量是如何與天堂生動的光的力量結合在一起。他感受到，人類在天堂的奧秘中作為道德所產生的一切，是如何在這深處的奧秘中生命並交織著，在兩者之間相互聯繫。他不再感覺到自己與周遭的世界分離，而是置身其中，與閃耀的智慧融為一體，在世界的子宮中體驗自己最美好的思維。他感覺到自己與宇宙結晶的力量融為一體，直達骨骼系統，而兩者又再次合而為一。他感覺到自己的死亡與宇宙的靈性生命融為一體；他感覺到這靈性生命多麼渴望喚醒塵世死亡中的結晶力量和銀光閃閃的生命。

所有這一切，都必須用音樂的音調來表達—音樂的音調將這些主題作為翅膀，使其成為人類經驗的一部分。因為這些主題已然存在。它們無需刻意尋找；它們可以從烏列爾的宇宙活動中解讀出來。正是在這裡，觀象變轉化為靈感。

然而，從某種意義上說，人作為靈感的化身，作為靈感所創造的存有而存在，在高度和深度的奧秘中，也在兩者結合的奧秘中。人存在於聖父（Spirit-Father）指向上方的奧秘中；存在於聖母（Spirit-Mother）指向下方的奧秘中；存在於基督—聖父與聖母共同作用的結果—直接站在人類心魂面前，作為維繫宇宙之靈的奧秘中。

我可以用以下方式來描述這些宇宙秘密編織而成的作品。彷彿人類置身於盛夏萬物之中，感受到這樣的體驗。第一段文字試圖描繪烏列爾的目光如何集中於靈感，與整個合唱團的靈性音調（Spirit-tones）融為一體：

高處：

看我們彼此交織 Schaue unser Weben
閃耀的熱情 Das leuchtende Erregen
溫暖的生命 Das warmende Leben

深處：
存在保守塵世中 Lebe irdisch Erhaltendes
在呼吸中形成— Und atmend Gestaltetes—
本質的存在 Als wesenhaft Waltendes

中間—人的內在存在：
感受你的骨骼 Fühle dein Menschengebeine

煥發出天堂般的光彩 Mit himmlischen Scheine

在世界合一的統御中 Im waltenden Weltenvereine

這九行詩中，既有「高處的奧秘」、「深處的奧秘」，也有「中間的奧秘」，而這些奧秘也是人的內在存有。然後，我們將這些高處、深處和中間的奧秘匯聚成一個宇宙陳述，彷彿有機體和號角的音調響起：

質素得以凝聚 Es werden Stoffe verdichtet

錯誤得以修正 Es werden Fehler gerichtet

心靈得以檢驗 Es werden Herzen gesichtet.

在這裡，你可以感受到在盛夏時節能夠滲透人類、支持人類、提升人類、肯定人類的東西—充滿靈感的聖約翰觀象力，以及充滿觀象力的聖約翰靈感—就在這些字裡行間：

看我們彼此交織 

閃耀的熱情

溫暖的生命

存在保守塵世中

在呼吸中形成—

本質的存在

感受你的骨骼

煥發出天堂般的光彩

在世界合一的統御中

質素得以凝聚

錯誤得以修正

心靈得以檢驗

原文出處：https://rsarchive.org/Lectures/GA229/English/RSP1968/19231012p01.html

中譯：許文婷 

照片：夏日盛開的聖約翰草（取自網路）

<施泰納演講集 GA229>四季與大天使：復活節觀象 The Easter Imagination

第三講

復活節觀象

1923年10月7日多納赫

我們必須清楚地了解，在深冬時，相對於宇宙，地球是一個封閉在自身中的存有。在冬季，地球可以說是完全地「地球」，帶著集中濃縮的屬地本性。對比於盛夏，地球則被交託給宇宙，活在宇宙之中。而在這兩極之間—春季與秋季，總是在兩端平衡著。

這對地球的整體生命有著最深刻的意義。當然，這些內容只適用於在地球上由冬轉春的那些地區。

讓我們像往常一樣，從純粹的物質面向開始。我們將研究鹽的沉積物，它是冬季時最重要的因子。我們將先研究石灰岩（limestone）的沉積，這是對整個地球存有極為重要的現象。

在多納赫的周圍到處都是侏羅（Jura）石灰岩，你只需走到戶外，你就會看到我所描述的一切。我們一般的日常觀察是如此膚淺：對大多數人來說，石灰岩就是石灰岩；從外在看來，冬季的石灰岩和春季的石灰岩確實沒有明顯的區別。但這無力區辨源自於我昨天所說的 「跳蚤的立場」。只有當我們把目光看向更遙遠的宇宙時，才會了解石灰岩的轉化形變（metamorphoses）。然後，我們就會發現冬季石灰岩和春季石灰岩之間存在著微妙的差異，而正是這差異使得石灰岩成為土壤中最重要的沉積物。在這些思考之後，既然我們知道心魂和靈性無所不在，我們就可以把這所有的質素都視為富有生命及靈性的存有。因此，我們可以說，冬季石灰岩是一種滿足於自身的存有。

如果我們以直覺（Intuition）——我在《認識更高的世界》（Knowledge of the Higher Worlds）一書中所描述的直覺——進入冬季石灰岩的存有，就會發現它完全滲透著由居住在地球上的元素存有（elemental beings）所組成最多樣化的靈性 。但是，石灰岩是滿足於自身的，就像人以大腦解出了一個重要的問題後，會為找到答案而感到高興一樣。我們可以感知到——因為直覺總是包含著感受——在冬季，整個石灰岩地層附近都洋溢著一種內在的滿足感。

如果我們在水中游泳，就會感知到到處都是水；同樣地，如果我們靈性地在石灰岩形成的過程中移動著，我們就會在四面八方感知到這種冬季的滿足感。在冬季石灰岩之內滲透著的滿足感呈現為流動的、不斷變化的形——鮮活的、靈性的形，呈現為觀象（Imaginations）。

然而，當春天來臨，尤其是三月的時候，石灰岩的靈性品質變得黯淡無光——如果我們可以這麼說的話。它失去了靈性品質，因為正如你們從前面的敘述中所了解的那樣，現在，元素存有們透過一種宇宙靈性地呼出，進入宇宙。石灰岩的靈性思考品質被削弱了，但值得注意的是，它變得充滿了渴望。它產生了一種內在的生命力。一種微妙的生命能量在石灰岩中日益萌發，隨著春天的到來而變得越來越活躍，甚至到了夏天，隨著植物的發枝而變得更加活躍。

這些事物自然不會顯現為粗糙的外在形式，而是以一種微妙親密的方式出現。生長中的植物從土壤中的石灰岩中汲取水分和碳酸（carbonic acid）。然而，這種損失對石灰岩來說意味著生命活動的內在途徑，也因此它對阿里曼存有（Ahrimanic beings）有著特別的吸引力量。每當春天來臨，祂們的渴望就會甦醒。除此之外，祂們對外在自然界並不帶著什麼特別的渴望，因為祂們只能在人類之內活動著。但是，當春天來臨時，春季石灰岩給祂們的印象使祂們想起，祂們始終能夠在大自然中散佈祂們龍性的本質（dragon-nature）。祂們發現春季石灰岩充滿生機，渴望能從宇宙中汲取星辰元素，為石灰岩注入心魂。因此，當三月臨近時，一個擁有真正靈視能力的自然觀察者可以見證一齣非凡的戲劇。他看見阿里曼存有的渴望如何像星辰之風（astral wind）般在地球上迴旋，阿里曼存有又是如何竭盡全力地呼喚一場星辰之雨（astral rain）。如果祂們成功了，那麼到了夏天，這場星辰之雨就會把地球轉化成一個心魂的存有——至少在石灰岩所延伸的這個範圍內。到了秋天，地上的每個腳步都會讓地球感到疼痛。

這種努力與幻想，每年春天都會被阿里曼存有所控制，且每年春天都會化為烏有。從人類的角度來看，人們可能會說——阿里曼存有現在一定已經聰明到可以放棄這些渴望了。但是世界並不像人類所想像的那樣。事實上，每年春天，阿里曼存有都再次帶著新的渴望，渴望能夠透過來自高處的星辰之雨將地球轉化成一個有心魂、有生命的存有，而祂們的幻想每年都會破滅。

但是，人類在這些幻想中並非沒有危險。他汲取著在這種充滿渴望和幻想的氛圍中所滋養的自然產物；如果認為人所吃的麵包只單單是磨碎和烘烤過的穀物，那就太天真了。在外在自然界中，這些渴望破滅了，但阿里曼存有卻更渴望在人的身上實現祂們的目的，因為人已擁有了心魂。因此，每年春天，人類都有可能被以微妙親密的方式淪為阿里曼存有的犧牲品。與一年中的其他季節相比，人們在春天更容易受到阿里曼在宇宙中活動的影響。

但現在，如果我們把目光向上望，看向地球元素存有上升的地方，看向祂們與雲層結合，並獲得由行星生命所主導的內在活動的地方，我們就能看見一些其他的東西。隨著三月來臨，在阿里曼存有的作用之下，元素存有——儘管祂們活在物質地球上，但祂們是完全靈性的、非物質的——被向上傳送到蒸氣、空氣和溫暖的區域。在那一切向上，活躍的元素存有之中，滲透著路西法存有（Luciferic beings）。正如阿里曼存有在下方滋養著祂們的渴望，體驗祂們的幻想；路西法存有也在上方體驗祂們的渴望和幻想。

如果我們仔細觀察阿里曼存有，就會發現祂們具有以太的本質。這些存有其實就是那些被邁凱爾（Michael）丟下來的存有，祂們不可能以任何其他方式擴展，只能透過在春季石灰岩中滿溢的生命和慾望來試圖獲得對地球的主導權。

在上方的路西法存有流經並滲透了從地球上揚升的所有活動。祂們具有純粹的星辰本質。透過在春天開始努力向上的一切，祂們獲得了能以以太滲透其星辰本質的渴望，並從地球呼喚出一個得以居住其中的以太鞘（etheric sheath）。

因此我們可以說：阿里曼存有試圖將星辰（紅色）賦予地球心魂；路西法存有則試圖將以太納入自身的存有中（藍帶黃）。

當春天來臨，植物開始發芽，它們吸收並同化碳酸。因此，比起冬季，碳酸在更高的區域活躍著；它上升到植物的領域，並在那裡受到路西法存有的吸引。當阿里曼存有試圖以一種星辰之雨來賦予鮮活的石灰岩心魂時，路西法存有則試圖從地球上升起一種碳酸霧或蒸氣（藍色、黃色）。如果祂們成功了，地球上的人將再也無法呼吸。路西法存有將吸取人類的這個部分，即他的以太本質，這部分不依賴生理性呼吸；並且透過與之結合，祂們將能夠成為以太存有，因為祂們目前還只是星辰存有。然後，隨著地球上所有人類和動物生命的滅絕，在地球之上將出現一個以太天使存有的鞘（a sheath of etheric angel-beings）。這就是路西法之靈在三月底時所致力和渴望的。他們渴望把整個地球變成一個如此精緻的外鞘，在這個外鞘中，祂們透過人的以太本質來使自身緻密化，使祂們可以延續自身的存在。

如果阿里曼存有的渴望得以實現，整個人類將逐漸溶解融入地球：地球將吸收他們。最後，這也是阿里曼的意圖，地球將會產生一個單一的偉大實體（entity），所有的人都將融入其中：他們將與它結合在一起。但是，與地球結合的過渡過程是這樣的：人的整個有機體會變得越來越像活的石灰岩。他會將活的石灰岩與他的有機體融合為一體，並變得越來越鈣化。這樣，他就會將自己的身體轉變成一種看起來完全不同的形態——一種長著類似蝙蝠翅膀和像這樣的頭的硬化形態。然後，這種形態就能逐漸融入屬地元素。這樣，根據阿里曼的想法，整個地球就會變成一個活生生的地球存有。

另一方面，如果路西法存有能夠吸收人的以太本質，從而將自身從星辰狀態凝結為以太狀態，那麼就會產生一種類似以太的形態，在這種形態中，人類有機體的下半部或多或少會殘缺，而上半部則會發生改變。身體將由地球蒸氣（藍色）構成，只發育到胸部以下，和一個正確的頭部（紅色）。最奇特的是，這個存有有翅膀，就像從雲中誕生一樣（黃色）。在前方，這些翅膀會集中成一個變大的喉（larynx）；在兩側，它們會集中成聽覺的器官——耳朵，他們同樣會與喉部連接。 

你們看，我試著透過歌德館穹頂畫作中的阿里曼形象和木雕的形塑來表現硬化的形。同樣地，路西法的形，它是由地球蒸氣和雲團創造出來的，就像它能夠從地球上吸取以太一樣。

因此，人類的兩個極端被寫入了地球本身的生命中：首先，如果在阿里曼的影響下，人類吸收了活的石灰岩，從而逐漸與地球融為一體，溶入了整個活生生、感受性的地球——這是一個極端。另一個極端是，如果路西法存有成功地使碳酸蒸氣從下面升起，從而使呼吸停止，人的物質身消失，而人的以太身將與上方路西法存有的星辰性結合在一起。 

我們可以這麼說：這些都是路西法存有的渴望和幻想。任何眺望宇宙廣闊空間的預言者，都不會像莎士比亞的戲劇那樣，在流動的雲層中先看到一個像駱駝，然後又像其他東西的形狀。當三月來臨時，他在雲中看到的是路西法存有蠢蠢欲動的奮鬥力量，祂們想在地球上創造出一個路西法的鞘。人類在這兩個極端之間搖擺不定。路西法和阿里曼存有的願望都是要抹殺人類今日的存在。

這些不同的活動體現在地球的生命中。路西法存有的渴望在每年春天都會再次破滅，但祂們仍在人類身上繼續作用著。在春天，人一方面暴露在阿里曼的力量之下，另一方面也越來越多地暴露在路西法存有的力量之下，直到夏天。

當然，這些力量的作用方式是如此微妙，以至於今日只有那些靈性敏銳地、能夠真正一年四季與宇宙中的事件進程共存的人才會注意到。但在早期，甚至在亞特蘭提斯後期，這一切都具有重大意義。

例如在人類發展早期，人類的繁衍與季節息息相關。只有在春天才能受孕，因為那時各種力量以我所描述的方式活躍起來，因此只有到了年底生命才能誕生。因此，地球生命與人類生命息息相關。

現在，路西法存有的原則就是解放地球上的一切，而被解放的事物中也包含受孕和誕生。人類可以在一年中的任何時間出生，這一事實是路西法在早期所帶來的影響，它總是傾向於將人類從地球上解放出來，它已經成為人類自由的既定部分。下一次，我將談到仍在活躍著的影響，但今天我希望向你們說明，路西法存有的目標在一定程度上已經確實實現。否則，人類將只能在冬季誕生。

與此相反，阿里曼存有竭盡全力，試圖將人類拉回與地球的連結。由於過去路西法存有的這種巨大影響力，因此阿里曼存有渴望至少可以部分實現祂們的目的，即透過將人的思想和性情與塵世融合，把人變成一個完全的唯物主義者，從而把人束縛在地球上。祂們想讓人的思考和感受能力完全依賴他所消化的食物。這種阿里曼的影響對我們這個紀元的影響尤其顯著，而且會越來越強烈。

因此，如果我們回顧過去，就會發現路西法存有已完成了一些事物，並將之留給了我們。如果我們將目光投向地球的未來，我們就會看到人類面臨著這樣一種威脅性的前景：阿里曼存有既然無法將人類真正溶入地球，至少它會設法使人變得更加硬化，從而使人成為一個粗鄙的唯物主義者，只思考和感受在他身上物質質素所能思考和感受到的東西。 

路西法存有以我所描述的方式完成了將人類從自然中解放出來的工作，而此時人類本身還沒有自由。自由並不是像日常所說的那樣，透過人的決心或以抽象的方式產生的，而是因為自然的過程，例如人類自己掌握了出生的時間。孩子可以在任何季節出生，這為人類的心魂和靈性帶來了自由的感受。這些都是事實。其對宇宙的依賴遠遠超出了人們的想像。

但是，既然人類已經獲得了自由，他就應該用自己的自由來克服阿里曼將把他束縛在地球上的危險。因為從未來的角度來看，這種威脅就在眼前。在此，我們看到了地球進化的客觀事實：各各他奧秘（Mystery of Golgotha）。

儘管各各他奧秘確實是地球歷史上只此一次的事件，但從某種意義上說，它每年都在為人類更新。我們可以學習感受到，在上方的路西法力量是如何想以碳酸蒸氣窒息人的物質身；而在下方，阿里曼力量又是如何想用星辰之雨活化地球上的石灰岩塊，從而使人類自身被鈣化，淪為石灰岩。然而，對於一個能夠洞察這些事情的人來說，在路西法和阿里曼力量之間出現了基督的形象；基督擺脫了物質的重量，將阿里曼踩在腳下；祂從阿里曼力量中掙脫出來，對其不屑一顧，戰勝了它，正如我們在這裡透過繪畫和雕塑所展示的那樣。這裡也呈現了基督如何戰勝了試圖將人的上半部從地球上拉開的力量。征服了阿里曼的基督形象以一種面容、神情和舉止出現，使得路西法溶解的力量無法觸及。路西法的力量被拉入塵世，並維持在那裡—這就是基督每年春天出現時的樣子。我們必須這樣描繪祂：站在阿里曼試圖據為己有的地球上；戰勝死亡；作為復活者（Risen One）從墳墓中揚升，以基督面容的塵世之美取代路西法的面容。

於是，我們眼前出現了—在路西法和阿里曼的形之間——復活節圖像中復活的基督（Risen Christ）；復活的基督——頭頂盤旋著路西法的力量，腳下踩著阿里曼的力量。 

這個宇宙觀象作為復活節觀象出現在我們面前，就像我們在深冬時把聖母和聖嬰作為聖誕節觀象，把邁凱爾觀象作為九月底的觀象一樣。你會發現，依一年中所發生的宇宙事件的形——以你在這裡所見而描繪的基督是多麼地正確。這不是隨意説說而已。基督面容的每一個神情、每一個臉部特徵、每一個衣褶都應該被思考為把基督的姿態放在路西法和阿里曼的形之間，如同在人類進化中——在復活節和春天這個人類最容易成為路西法和阿里曼勢力犧牲品的時刻——基督把人從祂們手中奪回。 

正是在基督的姿態中，我們再次看到，在當今藝術界所偏愛的任意幻想中，沒有任何事物是可以正確完成的。如果一個人希望在藝術領域獲得充分的自由，他就不會將自己如奴役般的、阿里曼式的束縛在材料和模型上；他會自由地提升到靈性的高度，在此自由地進行創作，因為只有在靈性的高度上才能獲得自由。然後，他將從藍紫色的蒸氣中為路西法元素創造出一種胸部的形，以及一種由翅膀、喉部和耳朵組成的形，就像從淡紅色的雲層中浮現出來一樣，這樣，這種形就能完全真實地呈現出這些存有的星辰本質和祂們威脅要披上的以太外衣的形象。

將路西法的雙翼生動地呈現在你們面前，祂們在星辰中作用，並努力往以太邁進。你將會發現，由於這羽翼實際上是在宇宙空間中感受著，祂們對宇宙中所有力量的秘密都十分敏感。透過起伏的運動，這些羽翼以其波浪般的形態，觸及宇宙中神秘的、靈性的波浪活動。這些波浪帶來的經驗透過耳朵的形成進入路西法存有的內在，並在那裡進一步傳播。路西法存有著透過耳朵的形成抓住祂用羽翼感知到的東西，並透過與耳朵緊密相連的喉部，將這些知識轉化為創造性的語言，在生命存有之形中作用編織著。

如果你描繪一個這樣的路西法存有，祂的羽翼、耳朵和喉部都是紅黃色的，你會在祂身上看到這樣一種活動：祂透過羽翼敏銳感知著宇宙的秘密，透過耳朵向內延續體驗這些秘密，並透過喉部將祂們成為創造性的語言說出來，和羽翼及雙耳結合成一個有機的整體。

（歌德館大廳）穹頂中的路西法是這樣畫的，而在原本規劃在歌德館中心的木雕中，祂也是這樣被呈現的。因此，從某種意義上說，復活節之謎本應矗立在這個中心上。但是，如果要掌握整個想法，就必須以某種形式將之完成。因為，所有被視為路西法和阿里曼的威脅性影響，都屬於自然力量的內在存有，這是祂們在春天和夏天所致力的方向；而與祂們相對立的則是從基督出發的療癒原則。一旦整個建築計畫完成，當我所描述的內容以建築和雕塑的形式存呈現時，當將來有可能在雕塑前呈現以人和拉斐爾（Raphael）為主角的鮮活戲劇時，就會對這一切產生活生生的感受。

在這座建築中，在雕塑前，必須演出一場以人和拉斐爾為主要角色的神秘劇（Mystery Play）——拉斐爾手持水星權杖和屬於祂的一切。在栩栩如生的藝術作品中，一切都是一種挑戰，從根本上說，沒有任何雕塑和建築——如果它的內在符合宇宙真理——不需要在其周圍空間展示它所體現的藝術行動。在復活節期間，這建築和雕塑將需要一場神秘劇，呈現拉斐爾教導人類看到阿里曼和路西法的力量在多大程度上使他生病，以及如何透過拉斐爾的力量引導他感知並認識到療癒原則，即偉大的宇宙療法（the great world-therapy），它存在於基督原則之中。如果這一切都能實現——歌德館就是為這一切而設計的——那麼，在復活節期間，除了其他許多事情之外，所有能夠從阿里曼和路西法的秘密中流入人類的東西都將達到某種加冕。 

你們看，如果我們學會辨識活生生的石灰岩中受到阿里曼影響而在春季中的活動，並透過它貪婪努力地吸收宇宙星辰元素，那麼我們也就學會了辨識一切鹽類本質的事物中所蘊含的療癒力量。這種差異在較為粗糙的活動中並不明顯，但在療癒的活動中就會顯現出來。因此，我們可以透過研究阿里曼存有在地球鹽類沈積物中的作用，來了解這些療癒效果。因為在一年中的某個季節裡，被阿里曼影響滲透的東西，將在另一個季節裡會轉化為療癒的力量——我們下一次將更深入地探討這個問題。如果我們知道大自然的產物和存有的秘密，我們就能學會辨識它們的療癒力量。路西法元素也是如此：我們要學習辨識從地球上升起的揮發性物質中活躍的療癒力量，尤其是碳酸中的療癒力量。正如我曾解釋過，在所有的水中都帶有汞/水銀的元素，在碳酸中也總是帶有硫元素和磷元素。 

沒有一種碳酸僅僅像化學家說的那樣，是由一個碳原子和兩個氧原子組成的：這樣的東西並不存在。在我們呼出的碳酸中，始終帶有一種磷的、硫的元素。這種碳酸，CO2，一個碳原子和兩個氧原子，只是一個抽象概念，是人類頭腦中形成的智性概念。在實相中，沒有一種碳酸在特別稀釋的狀態下不含磷和硫元素，路西法存有在升起的蒸氣中努力向它靠近。

同樣的，在成為星辰的硫元素和成為生命的石灰岩之間的這種奇特的平衡中，我們可以辨識出的力量即是所呈現的療癒力量。

因此，在許多其他與復活節奧秘的連結之外，我們還應該在繪畫和雕塑前演出復活節奧秘的戲劇；透過這場戲劇，向願意傾聽季節更迭的人所傳達的療癒方式將以一種真正富生命力的、藝術性的宗教形式達到頂峰。它們將在宇宙和季節的整個過程中得到加冕；這樣，復活節就可以話語如此表達：「我感受到宇宙療癒者的臨在：救世主意願舉起世上的巨大邪惡。他的臨在已被感受到」。因為事實上，正如我常說的那樣，祂是人類進化過程中的偉大醫師（Great Physician）。人們將感受到這一點，並以人類所能擁有的所有關於療癒的智慧向他獻祭。這將包含在復活節的奧秘、復活節的儀式中；並且以這種方式慶祝復活節，我們應該要很自然地把它放在一年的季節性過程中。

首先，在描述邁凱爾節和聖誕節出現在人類面前的強大觀象時，我只能以圖像的方式告訴你們。但是，在復活節的觀象中，在自然靈性的活動之外，出現了更高的靈性生命，因為這種生命可以在基督周圍發展，我可以向你們說明觀象如何直接導引至地球領域的儀式，這種儀式包含了我們必須珍惜和保護的事物—使人健康的療癒力量，以及對可能摧毀人類有機體的阿里曼和路西法力量的了解。因為阿里曼使人硬化，而路西法則渴望透過呼吸使人溶解和蒸發。這一切都隱含著導致疾病的力量。

透過偉大的老師拉斐爾（在基督教的命名中，拉斐爾是真正的墨丘利；依基督教的說法，他應該手持墨丘利之杖）的影響所學到的一切， 只有當它融入復活節的奧秘和儀式時，才值得加冕。這部分我將在之後的講座中再談。

頁首照片： 人的代表 The Representative of Man（歌德館中的木雕作品）

原文出處：https://rsarchive.org/Lectures/GA229/English/RSP1968/19231007p01.html

中譯：許文婷

<施泰納演講集 GA170> 人類之謎：十二感官 The Riddle of Humanity

第七講 

1916/8/12 多納赫 

當我們談論宏觀世界和微觀世界—大宇宙與小宇宙時，我們指的是整個宇宙天地萬物和人類。例如，歌德在《浮士德》中使用了這些語彙。他稱整個宇宙為“大世界”，人類為“小世界”。我們已經在很多地方觀察到人類與宇宙之間多元而複雜的關係。今天，我想提一些我們在過去不同時候所談到的事情，將它們與人類和宇宙的關係聯繫起來。您還記得，當我們談到感官以及人類作為感官的擁有者時，我們曾說過，感官將我們帶回到了古土星的演進階段。在那兒，我們找到了感官發展的第一個脈動，是感官的第一顆種子。您會在之前的講座中反覆發現這些內容。現在，顯然地，古土星時期早期感官如種子般的階段已和我們今日所知的感官不同。事實上，我們極難想像在古土星發展過程中的感官。即使是古月亮時期的感官，我們也難以想像。即使久遠以前的感官與我們現在所知的感官也完全不同。今天，我想說明古月亮演進階段的感官。在那時，它們已經處於發展的第三階段—古土星、古太陽、古月亮時期。


關於它們的形，今日的感官比古月亮時期的感官來的趨近死亡。在那個時期，感覺器官比起今日是更活躍，更富有生命力的。正因如此，它們不適合為有完全意識的人類生命提供基礎，而僅適於古月亮時期夢幻的靈視者。這些靈視者沒有自由的可能性，沒有行動或跟隨衝動和慾望的自由。人類必須等待進化到地球階段，才能發展自由。因此，古月亮時期的感官不是我們現在這種意識的基礎，而是一種比我們更鈍化，更富想像力的意識。正如我經常解釋的那樣，它更像是今日如夢境般的意識。人們通常認為我們只有五種感官，但我們知道並非如此。事實上，我們必須辨識出人的十二種感官。除了尋常所知的五種感官之外，還必須包含另外的七種感官，因為它們與塵世人類的存在同樣相關。您所知道的一般感官有：視覺，聽覺，味覺，嗅覺和感覺（sense of feeling）。後者常稱為觸覺，與溫暖覺混淆在一起，儘管最近有些人將它們彼此區分開來。在早期，這兩種完全不同的感官混淆在一起，成為單一感官。觸覺可以判斷某物是硬的還是軟的，這與溫暖覺無關。因此，如果一個人對人與世界的關係確實具有某種感官的話（如果我可以用這個詞的話），他則必須區辨出十二種感官。今天，我想再次描述這十二種感官。

十二感官

觸覺（sense of touch）是使我們與外在世界最物質的面向連結起來的感官。我們可以這麼說，藉由觸覺，我們進入了外在世界；藉由觸覺，我們不斷地與外界進行一種概略的交流。儘管如此，觸覺的過程還是發生在我們皮膚的邊界之內。我們的皮膚與物體碰撞。隨後發生而使我們對物體有所感知的事，當然地，必需發生在我們皮膚的邊界之內，在我們的體內。因此，在觸覺的過程中，所感知的一切發生在我們的內部—


我們所稱的生命覺（sense of life），其所涉及的過程更深地埋入到人類有機體中。這感官存在於我們內部，但我們卻習慣於忽略它，因為生命覺在人類有機體內並沒有明顯地表現出來。然而，在我們每天所有清醒的時間中，所有身體器官的和諧運作都是透過生命覺，透過我們的內在生命狀態來表現。我們常常沒有關注它，因為我們認為那是一件理所當然的事。我們希望充滿一種安適的感受，生氣蓬勃。如果我們覺得累了，我們會設法復原，使我們的生命覺再次煥然一新。我們會意識到這活力的強化或消弱，但總體來說，我們太習慣於感覺良好，而無法不斷地意識到這一點。然而，生命覺本身就是一個獨特的感官。透過它，我們感覺到了我們內在的生命，就像我們用眼睛看到周圍的事物一樣。正如我們用眼睛來看見外在世界，我們也透過生命覺來感知自身。若沒有這種內在的生命覺，我們將對自己的生命狀態一無所知。


被稱為本體動覺（sense of movement ）的感官是一個更往內，無論在物質或身體上都更加向內的感官。透過安適感或不適感，生命覺使我們意識到整個有機組織的狀態。另一方面，透過本體動覺，意味著能夠知道身體各部分彼此相對運動的方式。在這裡，我不是指整個人的運動，那是另外一個面向。我指的是手臂或腿的彎曲，或說話時喉部的運動。本體動覺使您意識到所有這些內在的運動，這些在有機組織中各部位位置發生的改變。


另一個必須區辨的感官是平衡覺（sense of balance）。我們通常不會留意到它。如果我們頭昏眼花，跌倒或感到頭暈，那是因為平衡覺被干擾了。這與我們閉上眼睛，視覺被干擾的過程相當類似。當我們將自己與世界聯繫起來時，將自己定位於上下左右四方空間中，以使身體直立時，我們正在運用平衡覺，就像我們在意識到內在位置變化時運用本體動覺一樣。因此，我們的平衡覺是是另一個截然不同的感官。平衡覺本身就是一個獨立的感官。


迄今為止提到的感官過程仍在有機體的邊界之內。如果您觸摸某物，我們會說您與外在物品發生碰撞，這是事實，但您不會進入物體的內部。如果這物體是針頭，您會注意到它是尖的，但是您當然也不會進入尖頭內部。取而代之的是，您刺破自己的皮膚，而與觸摸不同。所有發生的一切都發生在您有機體的邊界之內。當然，您可以觸摸一個物體，但是透過觸覺所體驗到的一切都發生在您的皮膚界線之內。因此，觸覺是身體內在的感覺。您透過生命覺體驗到的東西同樣是在身體內部。它不會向您顯示外面的某個地方正在發生什麼。它可以讓您向內看。本體動覺同樣是一種內在感受：它與我在世界上如何行走無關，而是與我在移動自己的一部分或說話時進行的內在運動有關。當我向外移動時，也會有內在的運動。但是這兩件事必須彼此區分開：一方面是我向前方的移動，另一方面是我內在的某些部分的運動。因此，本體動覺和生命覺與平衡覺一樣，給予我們內在的感知。同樣地，平衡時，您也不會感覺到任何外在世界，而是您在自身的平衡狀態中感知自己。


帶您離開自身的第一個感官是嗅覺（sense of smell）。經由嗅覺，您已經與外在世界接觸。但是您也會感覺到嗅覺不會帶您非常遠離自身。透過嗅覺，您無法經驗太多外在的世界。同時，人們也不希望因發達的嗅覺而與世界緊密聯繫。和人類相比，狗對嗅覺更感興趣。人們願意用嗅覺感知世界，但他們不希望世界因而變得過於親密。嗅覺不是讓人們與外在世界緊密聯繫的一種感官。


藉著味覺（sense of taste），我們更深入地融入了世界。當我們品嚐糖或鹽時，我們對其品質的體驗已經是非常內在的。比起嗅覺，外在的東西被更向內帶。因此，在內在世界和外在世界之間建立了更多的聯繫。


視覺（sense of sight ）使我們更多地與外在世界接觸。相較於嗅覺，在視覺中我們納入更多外在世界的屬性。而溫暖覺所帶來的更多。我們所看到的—那些透過視覺所感知到，比起透過溫暖覺所感知到的事物，對我們來說仍是較為陌生的。透過溫暖覺所感知到與外界的關係已經是非常親密的。當我們意識到物體的溫暖或寒冷時，我們同時也經驗到這種溫暖或寒冷—我們會與此物體一同經歷。另一方面，以體驗糖的甜味為例，我們並沒有那麼融入物體。就糖而言，我們對於糖在我們品嚐時會變成什麼感興趣，而不是對它在世界上的存在感到興趣。在溫暖覺中，這樣的區別不再可能。藉由溫暖覺，我們已經參與了感知對象中的事物。


當我們轉向聽覺（sense of hearing）時，我們與外在世界的關係獲得了另一種程度的親密感。聲音的確能告訴我們有關物體內在結構的信息，遠比溫暖覺所能傳達的信息要多得多，更甚於視覺所揭示的。視覺只能為我們提供圖像，關於外在表面的圖像。但是當某一種金屬產生共鳴時，它會告訴我們於它之中發生了什麼。溫暖覺也觸及物體。當我拿起某物時，例如一塊冰，我確信冰是裡裡外外都是冰的，而不僅僅是在它的外表。當我看東西時，我只能看到其外在的顏色，即表面的顏色。但是當我使一個物體產生共鳴時，聲音使我與其中的事物形成一種特殊的關係。


如果在這聲音中包含意義，則親密感會更強烈。如此我們就得到了音調覺（sense of tone），也許最好將其稱為語言覺（sense of speech）或字覺（sense of word）。認為對字詞的感知與對聲音的感知完全相同是無稽之談。這兩者截然不同，就如味覺與視覺一樣。可以肯定的是，聲音為我們的感知打開了物體內在的世界，但是這些聲音必須變得更加向內，才能成為有意義的字詞。因此，當我們從透過聽覺感知聲音，到透過語言覺感知含義，在這過程中，我們與世界進入更深層的親密。然而更進一步地，當我僅感知一個字詞時，我仍然沒有與事物，此外在事物緊密地聯繫在一起，而是當我理解這些詞語背後的思想時，我就與事物緊密聯繫了。在這一階段，大部分人不再做出任何區別。但是，僅感知字詞和實際感知字詞背後的思想之間是有區別的。畢竟，您仍然可以透過留聲機，或書寫，感知字詞，即使它們與它們背後的思想者分離。但是，有另一個比語言覺更深層的感官—在我能夠與構成字詞的存在之間建立起活生生的關係之前；在我能夠透過字詞進入，並將自己直接轉化為此存在之前—那就是思考並形成概念。這更進一步的感官我想稱之為思想覺（sense of thought）。另外，還有一種感官，它比思想覺使人對於外在世界更為親密。這種感官使您能夠感覺到另一個人如同自己般，並可能在與另一個人相處時意識到自己。如果一個人的思想，鮮活的思想，轉向另一個人的存在，就會發生這種情況。透過鮮活的思考，一個人可以注視在此存在中的吾：我覺（人我覺）（sense of the I）。


您會發現，確實有必要區辨人我覺—讓您覺察到另一個人的吾，與覺察自己。其不同之處不僅在於在一種情況下您覺察到自己的吾，而在另一種情況下您覺察到其他人的吾。而是這兩種感知來自不同的起源。古土星時播下了讓我們得以區辨彼此的這種能力的種子。自那時起，這種感官剛剛開始被植入我們體內。在古土星時，您能夠感知到其他人的“吾”的基礎已經確立。但直到演進至地球階段，您才獲得了自己的“吾”；因此，人我覺與在您靈性中的“吾”不同，這兩者必須嚴格地區分開來。當我們談到人我覺時，我們指的是一個人覺察到另一個人的“吾”的能力。


如您所知，我從未否認唯物科學的真實和宏大。我在此演講的目的是為了表達對唯物主義科學的感激。但是感謝之餘，一個人也必須深化自己對唯物科學的知識，如此地熱愛以至於也可以用充滿愛的手拾起它的陰暗面。當今的唯物主義科學剛剛開始要將其關於感官的思維帶入某種秩序。生理學家們終於辨識並區分了生命覺，本體動覺和平衡覺，並且也開始分辨溫暖覺和觸覺。其他我們一直在談的其他感官還沒有被我們以外在為導向的物質科學所認識。因此，我要請您謹慎地將覺察另一個”吾“的能力，與可以稱為自我意識的能力區分開來。關於這種區辨，我對唯物科學的深愛迫使我去觀察，因為對唯物科學的深愛也使人們能夠看到正在發生的事情：當今的唯物科學飽受愚蠢之苦。當它試圖描述某人使用人我覺時會發生什麼時，它變得愚蠢。我們的唯物科學將使我們相信，當一個人遇到另一個人時，他會在不知不覺中從另一個人的姿態，面部表情等推論得出另一個”吾“存在的現象—即對另一個“吾”的覺察只是是一種潛意識的推論。這完全是胡說！實際上，當我們遇見某人並感知他們的“吾”時，我的感知的就像我們感知顏色一樣直接。認為從身體覺中去推斷出另一個“吾”的存在，這真是一個愚蠢的想法！因為這掩蓋了人類具有一特殊的高階感官，可以感知另一個“吾”的真實。


另一個人的“吾”直接被人我覺所感知，就像我們透過眼睛感知到明亮、黑暗和色彩一樣。這種特殊的感官使我們與另一個“吾”聯繫起來。這是必須經驗的。就像顏色直接透過我的雙眼影響我一樣，另一個人的“吾”也透過我的人我覺直接影響我。在適當的時候，我們將討論人我覺的感知器官，就像討論視覺的感知器官一樣。比起人我覺，視覺更容易連結到物質的呈現，但是每種感官都有其特定的感知器官。 

如果您從某種角度看待您的感官，您可以說：每種感官都可以使我的有機組織特化和分化。它們確實是不同的：視覺與音調覺不同，音調覺與聽覺不同，聽覺與思想覺不同，對思想覺與觸覺亦不相同。每一個感官都劃定了人類一個獨立特定的區域。我希望您們注意到，正是這在其特殊領域中彼此獨立分離的感官，而能將其繪製成為十二個不同區域的圓。 （參見圖1）

 所有感官的基礎在於生命

這些感知的力量，與深深地嵌入我們內在的力量不同。視覺與眼睛捆綁在一起，它們構成了人體中特定區域。聽覺與聽覺器官息息相關，至少主要是如此—但其實聽覺不僅僅涉及耳朵（通常被認為是聽力區域），還包含有機體更多的部分。而生命（力）不分彼此地流過這些感官的每個區域。眼睛是活的，耳朵是活的，觸覺的基礎是活著的—所有感官的基礎是生命（力），所有的這些都是有生命的。生命存在於所有的感官之中。它流過感官的所有區域。


如果我們更仔細地觀察這（流經感官的）生命，它也是具有分化的，不是單一個生命過程。而且，您還必須與我們當前所討論的生命覺—透過它我們感知自己的生命狀態—區分開來。我現在所談的正是流過我們的生命。這生命本身也在我們內在分化。它以如下的方式進行（見圖）。十二種感官的十二個區域應被描繪為靜態的，位在有機體內。但是生命在整個有機體內脈動著，並以各種不同的方式展現。首先是呼吸（breathing），這是所有生物必不可少的生命體現。每個生物都必須與外界建立呼吸關係。今天，我無法詳細說明呼吸在動物、植物和人類的差異，而只會指出每一種生物都必須有其呼吸的方式。人類從外界攝入的東西將永續地更新人類的呼吸，這使與感官相關的所有區域都受益。如果沒有呼吸來活化，無論是嗅覺、視覺還是語言覺都無法彰顯自身。因此，我必須指派“呼吸”給每一種感官。我們呼吸—這是一個過程—但呼吸過程的益處流向了所有感官。


我們可以區辨的第二個過程是暖化（warming）。它伴隨著呼吸發生，但這是一個獨立的過程。暖化是使某物變熱的內在過程，是維持生命的第二過程。維持生命的第三個過程是滋養（nourishment）。因此，在這兒，我們透過三種方式從無生命走向生命：呼吸、暖化、滋養。外在世界是這每一過程的一部分。一定要呼吸吸入些什麼—對於人類及動物來說，這吸入的物質就是空氣。暖化需要周圍一定程度的溫暖；我們與之互動。試想一下，如果周圍的溫度過高或過低，您想保持適當的內在溫暖將是不可能的。如果溫度下降了一百度，您的暖化過程將無法運作；而若在一百度的高溫下，您就不只是流汗而已了。同樣地，若我們考量到生命過程的屬地面向，就會需要食物來滋養我們。


在這個階段，生命過程將我們帶入了更深的內在世界。現在，我們發現了可以重塑（re-form）從外在所攝入之物的過程—對其進行轉化和內化的過程。為了描繪這重塑的特性，我想使用以前用過的相同方式來表達。科學家們尚未意識到這些事情，因此還沒有被命名，所以我們必須自己為其命名。這純粹的內在過程，是我們從外在攝入的東西重新形成的基礎，可被視為四元性的。在營養的過程之後，第一個內在過程是分泌（secretion）/排除（elimination）的過程。當我們攝取的營養散佈到全身時，這已經是分泌的過程了。透過分泌過程，它成為我們有機體的一部分。排除的過程不僅是向外工作，並且還將要被吸收的養分自其中分離出來。分泌和吸收（Excretion and absorption）是分泌器官處理我們營養過程的兩個面向。由消化器官所進行的分泌，一部分透過將營養成分分離出來並輸送到有機體內。因此，任何分泌到有機體中的東西都必須與生命過程保持聯繫，這涉及到更進一步的過程，我們稱之為維持（maintaining）。但是要有生命，維持所攝入的東西是不夠的，還必須有成長（growth）。每個生物都需要內在成長的過程：從最廣泛的意義上來說就是成長的過程。成長過程是生命的一部分；營養和成長都是生命的一部分。

最後，地球上的生命包括繁衍（Reproduction）整個存在。成長的過程只需要一部分產生另一部分。繁衍產生整個個體，並且是一個比單純的成長更高的過程。


沒有其他的生命過程超越這七個過程。生命分為七個明確的過程。但是，由於它們為所有十二個感官服務，因此我們無法為它們分配明確的區域—七個生命過程使所有感官都充滿生命力。因此，當我們看一下七與十二之間的聯繫方式時，就會發現我們有1.呼吸，2.暖化，3.滋養，4.分泌，5.維持，6.成長，7.繁衍。這些是不同的過程，但是它們全都與每個感官相關，並且流過每個感官：它們與感官的關係是可動的（見圖）。人類，一個活生生的人的圖像，必須被描繪成具有十二個獨立的感官區域，而七元的生命過程不斷地在其中脈動著，一個動態的、七元的生命過程。如果您將十二黃道宮的符號歸屬在十二個區域，那麼您就擁有一張宏觀宇宙的圖像。如果您將每個區域都賦予某種感官，那麼您將擁有一個微觀宇宙。如果您為每個生命過程指派一個行星，那麼您將擁有一張宏觀宇宙的圖像。在生命過程中，它們體現了微觀的小宇宙。動態的生命過程之於靜止的感官區域，就如同在宏觀宇宙中，行星之於黃道宮的關係—它們在其中不斷地運行著，在其中流動著。因此，您會看到—人，即是宇宙。

人類感官的演進

現在，一個完全精通當代生理學並且知道今天如何從事生理學研究的人可能會對我們說：“這全部都是聰明的詭計；我們總是可以找到事物之間的關係。如果一個人為了達到十二類而將感官作區分，那麼他當然可以將它們與十二黃道宮聯繫起來。同樣地，也可能區分七個與七大行星相關的生命過程。直率地說，這樣的人可能會認為這一切都是出自於幻想。但事實不是如此，因為當今的人類是緩慢發展和演進的結果。在古月亮期間，人類的感官不像今天這樣。就像我說的，它們為古月亮時期存在的古老夢幻般的靈視者提供了基礎。今日的感官比古月亮時期的感官更枯槁。它們較不整合為一個整體，而是自生命過程的七個部分更加分離。古月亮時期的感官本身更類似於生命過程。如今，視覺和聽覺已經是相當趨近於死亡了，它們只涉及到在我們外圍所發生的過程。


然而，古月亮時期的感知並沒有那麼趨近死亡。以任何一種感官為例，例如味覺。我想您們所有人都知道地球上的感官是什麼樣子。在古月亮時期，情況大不相同。在那時，一個人與他的周圍環境並沒有像現在這樣分離。對我們來說，糖是存在的東西：要與之聯繫，我們必須舔一舔，然後開始發生內在的過程。在主體和客體之間有明顯的區別。在古月亮時期並不是這樣的。在那時，這過程更加充滿了生命，而且主體和客體之間沒有如此明顯的區別。品嚐的過程更像是生命過程，可以說更像是呼吸。當我們呼吸時，有些事真實地在我們之內發生。我們吸入空氣，但在這樣做的同時，所有的血液形成的過程也受到影響—所有這些過程都是呼吸的一部分，這是七個生命過程之一，在主體和客體之間沒有如此明顯的區分。在這種情況下，外在和內在必須一起納入：外在空氣，內在空氣。且在呼吸過程中會有一些事情真實地發生，比我們品嚐某些東西時所發生的事要更真實。當我們品嚐時，有足夠的事物為今日典型的意識提供基礎，但在“古月亮”時期，品嚐會更類似於今日對我們而言如做夢般的呼吸過程。我們對自己的呼吸幾乎不太有意識，不像品嚐味道時。但是在古月亮時，品嚐就像是我們今日的呼吸。古月亮時期的人品嚐食物時的覺察不比我們呼吸時的覺察要多，他也不覺得需要。那時的人尚未成為美食家，也無法成為美食家，因為品嚐取決於與其維持過程有關，與他在古月亮上的持續存在有關的某些內在事件。


視覺（看見的過程）在古月亮時期也有所不同。當時人們不只是看物體的外在，將顏色感知為自身以外的事物。取而代之的是，眼睛滲透到顏色之中，且顏色透過眼睛進入，幫助維持觀看者的生命。眼睛是呼吸顏色的器官。我們的生命狀態，受到我們透過眼睛與外在世界的關係以及眼睛的感知過程所影響。在古月亮時，若我們進入藍色的區域會擴張，如果冒險進入紅色區域則會收縮：擴張—收縮，擴張—收縮。顏色對我們的影響很大。同樣地，所有其他感官也與感知者的外在與內在世界也有著更加鮮活的連結，這種連結就像今日的生命過程一樣。


人我覺在古月亮時期又是如何呢？在古月亮時期不可能有這種感官，因為一直到地球的演進階段時，吾才開始住在我們之內。思想覺，正如我先前描述的那樣，也與地球時期的意識有關。我們的思想覺在古月亮時還不存在。古月亮時期人類還沒開始說話，由於沒有需要感知彼此的語言，所以也沒有語言覺。在更早的時候，語言以“道”的形式流遍全世界，包括人。它對人很重要，但還未被人所察覺。但是，聽覺已經在發展中，並且比今日的聽覺更充滿生命。可以說，這種感官現在已經在地球上靜止了。當我們聆聽時，至少通常會保持安靜。除非聲音使鼓膜爆裂，否則聽覺不會造成有機體的改變。我們自身保持內在的靜止狀態，來感知聲音及音調。但這不是古月亮時期的情況。那時聲音真的更接近我們。聲音被聽見，而且向內在滲透振動並積極地參與其創造。人類積極地參與了我們所說的“宇宙之道”（Cosmic Word）的產生，但他並沒有意識到這點。因此，儘管古月亮時期的人以一種鮮活的方式參與了今日聽覺的基礎，但我們不能稱之為一種感官。如果我們今日聽到的音樂曾經在“古月亮”時期演奏，那將不僅是外在的舞蹈！如果發生這種情況，除了少數例外，所有內在器官都會像我的喉（larynx）一樣做出反應：當我使用它們發出聲音時，相關器官也會有所反應。因此，這不是一個有意識的過程，而是一個主動參與的生命過程，因為整個內在的人都被振動了。這些振動是和諧或不和諧的，並且在聲音中感知到振動。


溫暖覺也是生命的過程。今天，當我們考量到周圍的環境時，我們相對平靜。我們只是注意到外面是溫暖還是寒冷。當然，我們會以一種溫和的方式來經驗它，不像在古月亮時期那樣，溫度的上升或下降是如此強烈的體驗，使得整個生命覺發生改變。換句話說，更強而有力地參與：就像是經驗音調的振動一樣，一個人在內在經驗著涼爽或溫暖。


我之前已經描述了古月亮時期的視覺。那時人們鮮活地參與色彩。有一些顏色使我們擴張了身體，有些顏色則使我們收縮。今天，我們完全只能象徵性地體驗到這一點。當遇到紅色時，我們不再潰縮，當被藍色包圍時，我們也不會膨脹—但是在古月亮時卻是如此。味覺先前也已經描述過了。


嗅覺與古月亮時期的生命過程緊密相關。還有平衡覺，那時這已經是需要的。而本體動覺更加活躍。今日，我們自身或多或少地進入靜止–我們或多或少地死了。我們移動四肢，但實際上沒有多少人振動。但是，請想像一下，在古月亮時期，當音調產生內在運動時，所有的運動都會被覺察到。


現在，關於生命覺，您將從我先前所說的內容中知道，在古月亮時期不可能存在與我們生命覺類似的感官。那時，人們完全沉浸在生命中，在生命中成為整體。皮膚不是內在生命的界限。生命就像游泳。不需要特殊的生命覺感官，因為今日所有的感官都是古月亮時期的生命覺器官，它們都充滿生命，並且提供了這種生命的意識。因此，在古月亮時期不需要特殊的生命覺。


觸覺與礦物界一起產生，這是地球時期演進的結果。在古月亮時期，沒有類似如今在地球上與礦物領域所一起發展的觸覺感官。在古月亮時期沒有這類感官，那時沒有什麼比生命覺更需要的了。


如果我們算出在古月亮時期有多少感官是生命覺的器官，那麼我們會發現有七種。生命總是以七來展現。而古月亮時期的人們沒有在地球演進時所獨有的五種感官。後來，在地球演進的過程中，它們與其他七個一起組成了十二種感官，因此地球時期的感官已經像黃道十二宮一樣成為固定的區域。在古月亮時期只有七種感官，當時這些感官仍然是動態並充滿生命的。因此，在古月亮時期有七元的生命，一種仍然沉浸在感官中的生命。


這是對超感官世界進行鮮活觀察的結果—最初，這超出了塵世感知的範圍。這裡所說的只是一小部分基本的內容，必須說明以表示這些闡釋不是任意異想天開的結果。人們越是堅持不懈地尋求宇宙奧密的視野，就越能看到所有關於七到十二關係的討論不只是一場遊戲。這種關係確實可以追溯到生命所有展現的形式。恆星與行星之間的關係是必要的外在表達，它揭示了在宇宙法則之下的數字之奧秘。數字十二與數字七的關係呈現了存在的奧秘之一，即人—作為感官和感知能力的承載者，同時又是生命的承載者，兩者間相互關係的奧秘。數字十二與我們如何帶著“吾”的奧秘有關。十二種感官的建立，每個感官都在其自己的適當區域內靜止，為屬地的自我意識提供了基礎。古月亮時期的感官仍然是生命覺的感官，這一事實意味著，古月亮時期的人可以擁有一個星辰身，但無法擁有“吾”。因為那時這七個感官仍然是生命覺的感官，僅提供了星辰身的基礎。正如數字十二與人類“吾”的奧秘一樣，數字七與星辰身的奧秘有關。

原文出處：https://rsarchive.org/Lectures/GA170/English/RSP1990/19160812p01.html

文首照片：Photographer Bady Abbas

中文翻譯：許文婷

<施泰納演講集 GA151> 人與宇宙思維 Human & Cosmic Thought

第三講

1913/1/22 柏林 (GA 151)

昨天我試圖闡述人類可能的世界觀；這樣就有可能產生某些有價值的證據來證明它們在特定領域中的正確性。相對於不想將某個有限領域內所觀察和反思的一切整合到單一系統中，並開始為其尋找證據的人而言；任何想要深入了解世界真理的人，最重要的是理解到寬闊的心胸是必要的，因為人類的心智實際上可能有十二種典型的世界觀。（在此我們暫且不談過渡性的階段。）如果我們想要真正地知道真理，我們就必須努力清楚地了解這十二個典型面向的意義，必須努力認識其存在的領域是什麼。如果我們讓這十二種不同的世界觀再次流經我們的腦海中，就像我們昨天所做的那樣，那麼我們會發現它們是：唯物論（Materialism）、感覺論（Sensationalism）、現象論（Phenomenalism）、實在論（Realism）、動力論（Dynamism）、單子論（Monadism）、唯靈論（Spiritism）、精氣論（Pneumatism）、精神論（Psychism）、唯心論（觀念論）（Idealism）、唯理論（理性主義）（Rationalism）和唯數論（Mathematism）。

現在，在人類追求真理的真實領域中，不幸的是，個體的心智與個性總是傾向讓其中某一面佔上風。其結果是，在不同的時代發展出某一面向的觀點，然後這些觀點也反應在生活於那時代的人們身上。

十二個“心智-黃道宮”

我們最好把這十二種世界觀排成一個圓（見圖1），然後靜靜地觀察它們。它們都是可能的，我們必須了解它們。它們彼此之間的關係確實如同我們現在非常熟悉的十二黃道宮的心智副本（mental copy）。正如太陽行經黃道帶，其他的行星顯然也是，所以人類的心魂行經這包含十二種世界圖像的心智圈也是可能的。事實上，我們甚至可以將這些圖像的特徵與十二黃道宮的各星座連結起來。這絕不是隨意的，因為在十二黃道宮各星座和地球間，與十二種世界觀和人的心魂間，確實存在相似的連結。我將在以下說明。

舉例來說，我們不能說牡羊座和地球之間的關係很容易理解。但是，當我們從地球上看見太陽、土星或水星位於牡羊座時，它所造成的影響就會與位於獅子座時不同。因此，來自宇宙中不同行星對我們產生的影響，會隨著各個行星行經黃道宮中不同的星座而相異。就人類心魂而言，辨識這十二個“心智-黃道宮”（“mental-zodiacal-signs”，Geistes-Tierkreisbilder）的影響會容易得多。有些心魂傾向在他們的內在生命、在科學的、哲學的或其他心智傾向上接收特定的影響，因此他們的心魂可以被唯心論（Idealism）所照亮。其他的心魂可以被唯物論（Materialism）所照耀，而另一些則可以被感覺論（Sensationalism）所照亮。一個人是感覺論者、唯物論者、唯靈論者或精氣論者，不是因為這種或那種世界觀是正確的—或被視為正確的，而是因為他的心魂如此受限，使它強烈地受到特定的心智-黃道宮的影響。因此，在十二心智-黃道宮中，有一些東西可以引導我們深入洞察人類世界觀產生的方式，並且可以幫助我們深入了解，為什麼人們對於世界觀爭論不休，但另一方面來說，為什麼人們不應該對此產生爭論，而是更好地理解為什麼人會有不同的世界觀。儘管如此，為何某些時代可能有必要強烈地反對此種或另一種世界觀趨勢，我們將在下一講中解釋。到目前為止我所說的，是指十二黃道宮的靈性宇宙對人類思維的塑造，它形成了我們的靈性地平線（spiritual horizon）。

但人的世界觀還受到其他的影響。在我先說明以下內容後，您將更好地理解。

七種心魂世界觀基調

一個人的心魂可以如此地被調和—此時他的心魂被這十二個“心智-黃道宮”中的哪一個星座照亮並不重要—而他的世界觀中所表達的心魂基調（soul-mood）可以被稱為靈知（真知）（Gnosis）。當一個人的性格傾向是透過心魂本身的某些認知力量，而不是透過感官，來了解世界上的事物時，他就是靈知主義Gnostics（或譯作“諾斯底教派）。一個人可以是一個靈知主義教徒，同時也被例如十二心智-黃道宮中“唯靈論”（Spiritism）照亮的特定傾向。然後他的靈知主義將對靈性世界的關係有深刻的啟發。但一個人也可以是，例如，唯心論（Idealism）的靈知主義；那麼他就會有一種看清人類理想和世界思想的特殊傾向。因此，兩個唯心論者之間可能存在差異。一個人會是一個唯心論的狂熱者，嘴上總是掛著“理想”、“理想”、“理想”這個詞，卻對唯心論知之甚少；他缺乏在他內在視野中為理想勾勒出清晰輪廓的能力。另一個人不僅談及唯心論，而且也知道如何在他的心魂中清晰地描繪理想。後者在內在非常具體地抓住了唯心論—就像一個人用手抓住外部事物一樣強烈—是唯心論領域的靈知主義教徒。因此，我們可以說他基本上是一個靈知主義教徒，但被唯心論的心智黃道星座特別照亮。

也有一些人特別被實在論（Realism）的世界觀所照亮。他們所感知的以及和世界相遇的整個模式，使他們能夠對他人談論很多很多關於這個世界的事情。他們既不是唯靈論者，也不是唯心論者；他們是相當普通的實在論者。他們有能力可以非常細緻的感知周圍的外部實相以及事物的內在品質。他們是靈知主義，真誠的靈知主義，只是他們是實在論的靈知主義。有這樣的實在論靈知主義者，而唯靈論者或唯心論者通常不是實在論的靈知主義者。我們確實可以發現，自稱優秀的神智學者的人可能會經過畫廊但對它一無所知，而其他根本不是神智學者而是實在論靈知主義的人則能夠對此發表大量重要評論，因為他們整個人與他們所看到的真實事物保持連結。或是，許多神智學者到了鄉下，卻無法全心全意地領會自然的偉大和崇高；他們不是實在論的靈知主義。

還有唯物論（Materialism）的靈知主義。當然，他們是奇怪的靈知派教徒。但是，既然有實在論的靈知派教徒，也一定有唯物論的靈知派教徒。他們是只對物質有感覺和感知的人。他們會試著透過直接碰觸材料來了解它，就像狗透過嗅聞來親密地了解物質一樣。而就就物質而言，這個人確實是一個優秀的靈知派教徒。一個人可以是與所有十二個世界觀有關的靈知主義徒。因此，如果我們想把靈知Gnosis放在正確的位置，我們必須畫一個圓圈，整個圓圈表示靈知可以在所有十二個世界觀中運行。如同行星可以經過十二黃道宮的星座一樣，靈知也可以經過十二個世界觀。當然，當靈知主義的思想框架用於唯靈論時，靈知主義將為心魂療癒提供最大的服務。有人可能會說，靈知主義對唯靈論非常熟悉。那是它真正的家。在其他的世界觀中，它離家在外。從邏輯上講，說不可能有唯物論的靈知主義是沒有道理的。一個只知概念和思想的書呆子比完美的邏輯學家更容易解決這些棘手的問題，他們的任務稍微複雜一些。例如，有人可能會說：“我不會稱任何東西為‘靈知’，除非是能滲入‘靈性’的東西”。那是對概念任性的說法；就好像有人說：“到目前為止，我只在奧地利見過紫羅蘭；因此，只有生長在奧地利且呈藍紫色的花朵才是紫羅蘭—不可能有別的可能性。”從邏輯上來說，靈知主義不可能只存在唯靈論的世界觀中。因為靈知主義是一顆貫穿所有心智星座（mental-constellations）的“行星”。 

還有另一種世界觀的基調。這裡我說的是“基調”（mood），否則我會說“符號”（“signs”）或“圖像”（“pictures”）。最近人們認為，人們可以更容易地熟悉第二種基調—然而在這裡，即使是簡單的也很困難—因為在唯心論Idealism中，它的代表人物是黑格爾（Hegel）。但是，黑格爾看待世界的這種特殊基調並不一定屬於唯心論的範疇，因為它也可以穿越所有的星座。這是邏輯主義（Logicism）的世界觀。邏輯主義的特殊標誌在於它使心魂能夠將思維、概念和想法相互聯繫起來。就像我們看一個有機體時，從眼睛到鼻子和嘴巴，並認為它們都屬於彼此，所以黑格爾把他能掌握的所有概念都整理成一個宏大的概念有機體—一個邏輯概念的有機體（logical concept-organism）。黑格爾能夠尋找世界上所有的思維，將思維與思維連結起來，形成有機體—邏輯主義！正如黑格爾所做的那樣，人們可以在唯心論的星座中發展邏輯主義；人們也可以像費希特（Fichte）那樣在精神論（Psychism）的星座中發展它；我們也可以在其他星座中發展它。再一次，邏輯主義是像行星一般經過十二黃道宮的東西。

心魂還有第三種表現在世界觀中的基調；例如，我們可以在叔本華（Schopenhauer）中研究這個。黑格爾在觀察世界時的心魂是如此調和，以至於所有的概念都以邏輯主義的形式出現，而叔本華則抓住了心魂中與意志特質有關的一切。自然的力量，石頭的堅硬，對他來說具有這種特性；整個實相都是意志的體現。這源於他心魂的特殊性情。這種觀點可再次視為一顆貫穿所有十二黃道宮的行星。我將這種世界觀稱為意志論（Voluntarism）。

叔本華是一位意志論者，在他的心魂中，他是如此地敞開心扉接受了精神論的影響。因此產生了獨特的叔本華意志形而上學（metaphysics of the will）：精神論心智星座中的意志論。

讓我們假設某人是一個意志論者，且特別傾向心智星座中的單子論（Monadism）。那麼他就不會像叔本華那樣，把宇宙的基礎視為一體的“意志”心魂；他會採用許多“單子”（“monads”），然而，這些單子是意志實體。奧地利哲學詩人哈默林（Hamerling）以最內在的方式，以最優美、最巧妙的方式發展了這單子性意志論（monadic voluntarism）的世界。你在哈默林的《意志原子論》（Atomistics of the Will）中發現的獨特教導是從哪裡來的？它的出現是因為他的心魂與意志論相調和，而他是屬於單子論的心智星座。如果有時間，我們可以舉出每個星座中各心魂基調的例子。他們都存在於世界上。

另一種特殊的基調根本不傾向思考在現象背後是否還有這個或那個，像靈知主義基調，唯心論或意志論基調所做的那樣，相反的，它只是說：“我在世界上所遇到的一切，在外部向我展示的一切，我都將之融入我的世界觀。”人們可以在所有領域做到這一點—即透過所有心智星座。一個唯物論者只接受在外在所遇到的一切，他可以做到這一點；而唯靈論者也可以做到。有這種基調的人不會費心去尋找現象背後的特殊關聯；他讓事情接近並等待來自它們的任何東西。這種基調我們可以稱之為經驗主義（Empiricism）。經驗主義意味著一種單純地接受任何經驗可能提供的心魂基調。透過所有十二個星座，一個人可以是一個經驗主義者，一個基於經驗而形成世界觀的人。經驗主義是可以貫穿所有十二星座的第四種心靈基調。

同樣地，一個人可以很好地發展出一種不滿足於直接經驗的基調（像是在經驗主義中那樣），而是徹頭徹尾地感覺到一種內在的必然性：人置於世界之中；在他的心魂中，他體驗到了一些他無法從外部經驗到的世界；只有在那個內在領域，世界才會揭開它的秘密。一個人可能環顧四周，卻看不到世界所包含的奧秘。懷有這種基調的人常常會說：“像靈知一樣苦苦地掙扎以找到願景對我有什麼幫助？人們所見到外部世界的事物—它們無法向我展示真理。邏輯主義如何幫助我描繪世界的圖像？ ...在邏輯主義中，世界的本質並沒有呈現出來。對意志的猜測有什麼幫助？它只是使我們不再觀察內在心魂的深處。當心魂充滿意志時，人們不會去深入探看，相反地，當失去意志時，人才會臣服於自身”。因此，意志論不是我在這裡要說的基調，經驗主義—只看和傾聽經驗和事件—也不是。但當心魂安靜下來，向內尋求神聖之光時，這種心魂基調可以稱為神秘主義（Mysticism）。

同樣地，一個神秘主義者可以經過所有十二個心智星座。當然如果一個人是唯物論的神秘主義者—也就是說，如果一個人內在經驗不是精神的、靈性的，而是物質的，那肯定不會太容易。因為唯物論的神秘主義者實際上是當一個人享受某種物質時，自感受中獲得了特別細緻感知的人。如果是一個人喝了某種植物的汁液，然後等著看看有機體會發生什麼事，這情況就有些不同了。一個人在他的經驗中與物質一起成長；就成為了物質的神秘主義者。這甚至可以成為一種對生命的“醒覺”，因而這個人可以自某種植物中提取尋找某種物質，觀察它如何作用於有機體，特別是影響其中的某個器官。因此，成為唯物論的神秘主義者是研究個別物質療癒能力的先決條件。

一個人可以是物質世界的神秘主義者，也可以是唯心論的神秘主義者。一個普通的唯心論者或靈知主義的唯心論者不是唯心論的神秘主義者。唯心論的神秘主義者，極可能自他心魂隱藏的源頭中帶來人類的理想，感受其神聖，並將之置於心魂之光前。我們可以埃克哈特大師（Meister Eckhardt ）作為唯心論神秘主義者的例子。

現在心魂可能已經被如此調和，以至於它無法意識到從自身內部產生的東西，及宇宙之謎的真正內在解決方案。更確切地說，這樣的心魂可能會如此調和並對自己說：“是的，世界上所有事物的背後都隱藏有某種東西，它同時也存在我自身性格和存在之後，到目前為止我可以感知到這個存有。但我不能成為神秘主義者。神秘主義者認為，這背後的東西流入了他的心魂。但我沒有感覺到它流入我的心魂；我只是覺得它一定在那裡，在外面。”在這種基調中，一個人假定在他的心魂之外，在他的心魂所能體驗的任何事物之外，隱藏著事物的本質；但他並不認為這事物的本質可以像神秘主義者那樣流入他的心魂。持這種觀點的人是超驗主義者（Transcendentalist）—也許這是最好的詞彙。他承認事物的本質是超越的，但它沒有進入心魂—因此是超驗主義。超驗主義者有這樣的感覺：“當我感知事物時，它們的本質就接近我；但我沒有感知到它。它隱藏在後，但它靠近我”。

現在，一個人以他所有的感知和認知能力，可能比超驗主義者更進一步地推開事物的本質。他可以說； “事物的本質是超出常人知識範圍的”。超驗主義者說； “如果你的眼睛看到紅色和藍色，那麼事物的本質不在紅色或藍色中，而是隱藏在它的後面。你必須用你的眼睛（觀察）；然後你就可以了解事物的本質。它隱藏於後”。但是我現在心智中的基調無法接受超驗主義。相反地，它會說：“當一個人體驗到紅色或藍色，或是聽到某個聲音，即使是非常強烈；但這一切並不表示有事物隱藏其中。我的感知從未接觸過這隱藏的存在”。任何有此想法的人，就像我們以外在感官表象的觀點，在幻境（Maya）中，事物的本質沒有得到表達。如果我們說：“世界在我們周圍展開，這個世界到處都在宣揚它的本質”。那麼我們應該是超驗主義者。但我們並不這樣說。我們說：“這個世界就是個幻境，我們必須透過另一種方式，而非外在感知和尋常的認知，來尋找事物的內在存在”。玄學主義（Occultism）！這是玄學主義的心靈基調！

同樣地，一個人可以在所有的心智黃道星座中成為玄學主義者。一個人甚至可以是一個徹底的唯物論的玄學主義者。是的，當今理性的科學家們都是唯物論的玄學主義者，因為他們談論的是“原子”。但是，如果他們不是非理性的，他們就永遠不會宣稱任何一種“方法”都會來到原子。原子留在奧秘之中。只是他們不喜歡被稱為“玄學主義者”，但從最完整的意義上來說，他們的確如此。

除了我在這裡描述的七種世界觀之外，沒有其他的了—只有從一個到另一個的過渡。因此，我們不僅必須區分十二種不同色調（shades）的世界觀，可以說它們靜止在圓圈周圍，而且我們還必須認識到，在每一種色調中，人類心魂都可能有一種非常特殊的基調（mood）。從這裡你可以看到人類的性格是多麼的千變萬化。一個人可以具有這七種世界觀之一，且每一種都可以存在於一個或其他的色調上。

我剛才所描述的，實際上是世界上外部事物的靈性相關性，即黃道十二宮與行星之間的關係，即靈性科學中所熟悉的七大行星。因此，對於人類的七種世界觀基調與十二個世界觀色調的關係，我們有了一個外部的圖像（不是發明出來的，而是原本即存在宇宙中的）。如果我們以下列方式冥想它，我們將對這圖像有正確的感受。

讓我們從唯心論開始，讓我們用心智黃道宮中的牡羊座（Aries）的來標記它；同樣的方式，讓我們將唯理論標記為金牛座（Taurus），唯數論標記為雙子座（Gemini），唯物論標記為巨蟹座（Cancer），感覺論標記為獅子座（Leo），現象主義標記為處女座（Virgo），實在論標記為天秤座（Libra），動力論為天蠍座（Scorpio），單子論標記為射手座（Sagittarius），唯靈論標記為摩羯座（Capricorn），精氣論標記為水瓶座（Aquarius,），精神論標記為雙魚座（Pisces）。在空間上存在於各個星座之間的關係實際上存在於這些世界觀色調的靈性領域之間。而當行星沿著它們的軌道穿過黃道時，對應於七種世界觀基調的進入，因此我們可以感受到靈知主義（Gnosticism）有如土星，邏輯主義（Logicism）如木星，意志論（Voluntarism）是火星，經驗主義（Empiricism）是太陽，神秘主義（Mysticism）如金星，超驗主義（Transcendentalism）如水星，玄學主義（Occultism）如月亮（見圖 1）。

即使在外部圖像中—儘管主要的是最內部的連結對應—你也會發現類似的東西。月亮保持神秘，當它是新月時是看不見的；它必須有太陽之光，就像神秘的事物保持其神秘性，直到透過冥想、專注等心魂力量升起並照亮它們。一個行經世界只依賴太陽，只接受太陽照亮的人，是一個經驗主義者。一個對太陽照耀的事物進行反思，並在太陽西下後保留思維的人不再是經驗主義者，因為他不再依賴太陽。 “太陽”是經驗主義的象徵。我希望更深入的細談，但我們只有四個時段可以談論這個重要的主題，現在我必須讓你尋找更確切的連結，無論是透過你自己的思考還是透過其他研究。當給出架構後，就不難找到關聯。

我們很少企求心胸開闊。任何一個真正認真對待真理的人，都必須能夠在他的心魂中展現出十二種世界觀。他必需根據自己的經驗知道成為靈知主義者、邏輯主義者、意志論者、經驗主義者、神秘主義者、超驗主義者、玄學主義者意味著什麼。任何一個想要穿透宇宙奧秘的人，都必須依照靈性科學的概念，去驗證這些。即使你在《認識更高層的世界》（Knowledge of the Higher Worlds）一書中找到的內容並不完全符合這個描述，它實際上只是從另一個角度，並且可以引導我們進入這裡指定的單一基調，例如靈知主義基調，木星基調等等。

常常一個人是如此地單一面向，以至於讓自己只受到一個星座、一種基調的影響。我們特別在偉人身上發現了這一點。因此，例如，哈默林（Hamerling）是一個徹頭徹尾的單子主義者或單子論的意志論者（monadologistic Voluntarist）；叔本華（Schopenhauer ）是明顯地是一個意志論的精神論者（voluntaristic Psychist）。正因偉人如此調校了自己的心魂，使他們的世界觀-基調處於一個明確的靈性星座中。其他人較容易站在不同的立場上，正如他們所說的那樣。但也可能發生這樣的情況，即人在達到他們的世界觀或他們將自己置於世界觀之前時受到來自各個方面的刺激。因此，某人可能是一個優秀的邏輯論者，但他的邏輯基調卻是在感覺論的星座；他可以同時成為一個優秀的經驗主義者，但他的經驗基調卻是在唯數論的星座中。這都可能發生。當它確實發生時，就會產生一種非常明確的世界觀。舉例來說，有一個人的太陽—在靈性意義上—在雙子座，木星在獅子座；這個人就是馮特（Wundt）。而只要洞悉了他特殊心靈結構的秘密，就可以掌握馮特哲學著作中的所有細節。

當一個人透過練習體驗了各種心靈基調—玄學主義、超驗主義、神秘主義、經驗主義、意志論、邏輯主義、靈知—時，會得到很好的效果，這樣他就可以在腦海中想像它們並馬上感受到它們所有的影響，然後可以將所有這些基調全部放在現象論的星座—處女座中。然後作為現像實際上出現在他面前，並以一種非常特別的壯麗，可以以一種非凡的方式為他揭開，作為他的世界圖像的內容。以同樣的方式，當個別的世界觀基調被一個接一個地帶到另一個星座時，那就不是很好了。因此，在許多古老的神秘學派中，在學生中引導這種基調—所有的心魂行星都站在處女座的靈性星座中。因為透過這種基調，他們最容易理解這個世界。他們抓住了這些現象，但他們“以靈知的方式”抓住了它們。他們有能力超越思想現象，但他們沒有粗略的意志經驗：這只有在意志論的心魂基調被置於天蠍座時，才會發生。簡而言之，只有透過世界觀基調的星座—行星元素—以及與靈性黃道帶相關的細微差別，一個人透過入世所帶的世界圖像被喚起。

世界圖像的三種調性

但還有一件事。這些世界圖像—如果考慮到所有的組合，它們會有很多細微的差別—透過相當明確的調性再次被修飾。但是我們只能區分三種調性。所有的世界圖像，所有以這種方式出現的組合，都可以以這三種方式之其一出現。首先，它們可以是有神論（Theism）的，因此在心魂中作為音調出現的東西必須被稱為有神論。或者，與有神論相反，可能存在一種我們必須稱之為直觀論（Intuitionism）的心魂調性。當一個人為了尋找上帝而執著於一切外在的事物時，當他在外在尋求他的上帝時，有神論就出現了。古代希伯來一神論（Hebrew Monotheism）是一種特別的“有神論”的世界觀。而當一個人透過他內心深處的直覺靈光來尋找世界的圖像時，就出現了直覺主義。還有第三種調性—自然主義（Naturalism）。

這三種心靈調性反映在宇宙中，它們在人的心魂中的相互關係就像太陽、月亮和地球的關係一樣，因此有神論對應於太陽—太陽在這裡被認為是一顆恆星；直觀論對應月球；自然主義對應於地球。如果我們將這裡的實體轉換為靈性中的太陽、月亮和地球，那麼一個超越世界現象的人說：“當我環顧四周時，上帝—祂充滿了世界，並在萬事萬物中彰顯自身”，或者當一個人在陽光下立身站起—他們是有神論者。一個滿足於研究自然現象的細節而不超越它們的人，和一個不關注太陽而只關心它對地球的影響的人—他是一個自然主義者。一個在直覺的引導下追求最好事物的人—他就像一個直覺的詩人，心魂被一瞥溫和的銀色月光所激揚並歌頌它。正如人們可以將月光與想像連結起來一樣，玄學主義者，直覺論者，正如我們在這裡所說的，也必須與月亮相聯繫。

擬人論

最後還有一件特別的事。它只發生在單一情況，當一個人在某種程度上帶著所有的世界圖像，卻將自己限制在他可以在自身或周圍或內在體驗到的東西上，這就是擬人論（Anthropomorphism）。這樣的人對應於以自身之名觀察地球的人，而不受太陽、月亮或其他任何事物的照射。正如我們可以單獨考慮地球自身一樣，就世界觀而言，我們也只能考量作為人類我們可以在自己身上找到的東西。因此世界上廣泛地出現了擬人論。如果一個人超越了人自身，就像一個人必須以太陽和月亮來解釋地球的現象—這是當今科學所沒有的—那麼人們就會認識到三種不同的東西：有神論，直觀論，和自然主義，三者並存，各有其道理。因為不是透過堅持其中一種調性，而是透過讓它們一起發聲，才能達到真理。正如我們與太陽、月亮和地球親密的身體關係被置於七大行星中一樣，擬人論是最接近有神論、直觀論和自然主義所發出的和諧的世界觀，而這種和諧又是最接近七種心靈基調的聯合效應；這七種基調是根據十二黃道宮的色調來區分的。

在各種世界觀中成為和平的締造者

你們看，只用一個宇宙觀來說明是不對的，而是每一種宇宙觀都有其道理。

12 + 7 == 19 + 3 == 22 + 1 == 23

我們有二十三種宇宙觀的正式命名。其餘的一切都源於相應的行星穿過環繞黃道宮十二個靈性標誌的事實。現在，根據前述的內容，嘗試進入靈性科學所面臨的任務：在各種世界觀中成為和平的締造者。在通往和平的道路上我們要認識到，世界觀的共同作用—在它們相互作用的過程中，可以得到某種程度上的解釋。但如果它們只存在單一面向，就無法進入真理的內在本質。一個人必須在自己身上體驗不同世界觀的真正價值，以便—如果可以這麼說的話—與真理一致。正如你可以為自己描繪物質性宇宙一樣；黃道，行星系統；太陽、月亮和地球（三者一起）；及地球本身自成一體，所以你也可以思考一個靈性宇宙：擬人論；有神論、直觀論、自然主義；靈知、邏輯主義、意志論、經驗主義、神秘主義、超驗主義、玄學主義，以及所有這些都在十二個屬靈的黃道星座中循環。這一切確實存在，只在靈性上存在。正如物質性宇宙在物質世界中真實存在一般，另一個宇宙在靈性上也真實存在。

在解剖學家發現的半個大腦中（它的形狀像半個腦半球），靈性宇宙活動自上部細微差異處開始進行並運作著。另一方面，有一部分的大腦只有在觀察以太體時才能看得到。而這尤其受到下層靈性宇宙的影響。（參見圖1和圖2）但是這影響如何？讓我們說一個人，他的邏輯主義被置於感覺論中，而他的經驗主義被置於唯數論中。所產生的力量作用於他的大腦，因此他大腦的上部特別活躍，並支配著其餘部分。大腦在靈性宇宙中游動，產生了無數種大腦活動，它的力量以我們能夠描述的方式作用於大腦。人類的大腦各式各樣，就像從這個靈性宇宙中產生的所有可能的組合一樣。靈性宇宙的下半部不作用於物質性大腦，而是作用於以太性的大腦。

一個人從這整個主題所留下最好的印象是：它為我打開了一種感受：世界的浩瀚，世界崇高的品質，以及人類可以在這個世界中以無窮無盡的多樣性存在！真的，如果我們只考慮這一點，我們已經可以對自己說：對於我們必須在地球上經歷一次次的入世，我們不乏各種開放的可能性。也可以肯定，凡是用這種眼光看世界的人，都會忍不住說：“啊，這世界是多麼地偉大，多麼地豐富！繼續以越來越多元的方式繼續並參與它的存在、它的活動、及它的努力，是多麼幸福啊！”





原文出處：https://rsarchive.org/Lectures/GA151/English/RSP1961/19140122p01.html
文首照片：Photographer Greg Rakozy

中文翻譯：許文婷