作者：亞當．布蘭寧（Adam Blanning, MD）醫師
新冠疫情（COVID-19）加劇了過去數十年來的社會與科技變遷。在疫情結束後，許多人依然感覺到一種與「韻律節奏系統」（rhythmic system）密切相關的疲憊感──以模糊的失向感（blurred disorientation）與非預期的僵硬感，或稱為脆性（brittleness）為其特徵。這些模式的發展、平衡與療癒，可以透過冥想、醫學、社會實踐，以及魯道夫．施泰納（Rudolf Steiner）所描述的「生成狀態」── in statu nascendi，即處於持續生成的過程中──來進行探索。
前言
無論是患者還是醫療工作者，今日許多人都在其身心的中間領域（middle realm）──感受到疲憊。這並非是一種全新的疲憊型態，但近年來卻變得越來越普遍──特別是自新冠疫情爆發後所造成的社會變遷。這種內在的倦怠感很難以言語來描述，因為它同時涉及我們內在世界與外在環境某種邊界上的「模糊感」（blurring）與「脆性」（brittleness）。本文旨在描述我們現代人所面臨的挑戰圖像，以及這些挑戰如何共同深刻地影響我們身心的「中間領域」── 一個與心臟及情感生活密切相關的調節空間。若要從治療的角度應對此問題，需要我們直接與以太身（etheric body）互動，並鍛鍊我們的時間模式（patterns of time）與生活習慣；同時我們也需辨識出，我們的感官生活如何持續面臨過度刺激的風險，進而導致星辰性的主導（astral dominance）。幸運的是，有相應的指引能幫助我們有意識地開展並支持我們的心魂空間──在我們的情感生活中開啟一個動態的空間。
面對這種疲憊感的起點，來自於重新審視「動態過程」的本質。當今許多醫學過度強調定量測量──這種傾向已過度主導，使得我們僅僅因爲習慣，就失去了對動態品質的關注。即使是每天例行的動態醫學測量指標，例如血壓或血糖，我們主要關心的也只是測量值是否落在正常範圍之內；一旦落在標準值內，我們就覺得安心。這種評估方法在評估物質物理特性時是非常適當的，它透過將生命的過程轉化為固定的定量測量來完成。但這類測量方法無法適當地應對這種身心中間領域的疲憊，因為它與我們探索世界的方式有關。要適當地應對，我們需要一個更加寬廣的視角。
自然常態分布的實驗室標準，是以特定的生理活動光譜所建立的，通常設定在涵蓋 95%群體的平均值。因此，某種程度的變異是可預期且被允許的。然而，唯物主義的醫學視角極少會提出這樣的問題：「這個人（個體）在這範圍內發生了多少動態的改變？這數值是波動起伏的還是固定不變的？」因為有趣的是，波動不僅僅是變異的特徵──它更是生命的重要表現！
為了建立理解這種中間領域疲憊的脈絡，不妨先看看兩種傳統上較常被認可的疲憊型態：其中一個與身體及我們完成任務的生理能力緊密相連；另一個則更多地表現在感官面向，並影響我們進行抉擇的能力。
面對這種疲憊感的起點，來自於重新審視「動態過程」的本質。當今許多醫學過度強調定量測量──這種傾向已過度主導，使得我們僅僅因爲習慣，就失去了對動態品質的關注。即使是每天例行的動態醫學測量指標，例如血壓或血糖，我們主要關心的也只是測量值是否落在正常範圍之內；一旦落在標準值內，我們就覺得安心。這種評估方法在評估物質物理特性時是非常適當的，它透過將生命的過程轉化為固定的定量測量來完成。但這類測量方法無法適當地應對這種身心中間領域的疲憊，因為它與我們探索世界的方式有關。要適當地應對，我們需要一個更加寬廣的視角。
自然常態分布的實驗室標準，是以特定的生理活動光譜所建立的，通常設定在涵蓋 95%群體的平均值。因此，某種程度的變異是可預期且被允許的。然而，唯物主義的醫學視角極少會提出這樣的問題：「這個人（個體）在這範圍內發生了多少動態的改變？這數值是波動起伏的還是固定不變的？」因為有趣的是，波動不僅僅是變異的特徵──它更是生命的重要表現！
為了建立理解這種中間領域疲憊的脈絡，不妨先看看兩種傳統上較常被認可的疲憊型態：其中一個與身體及我們完成任務的生理能力緊密相連；另一個則更多地表現在感官面向，並影響我們進行抉擇的能力。
與肢體相關的疲憊
導致身體疲憊症狀的醫學鑑別診斷範圍廣泛且情況複雜，包括貧血、甲狀腺功能障礙和電解質失衡等常見疾病。針對這些問題，我們常會進行常規的實驗室檢查。然而，若要獲得更深刻的理解，與其僅從測得的物質指標出發並逆推其過程，不如透過靈性科學的視角帶來更豐富的理解。
幾乎每個人在某些時刻都會經驗到一種伴隨著沉重感的疲憊。在那樣的時刻，我們感覺到我們的四肢承受了過多的重力，彷彿肢體有點近乎癱瘓。這種體驗來自於以太力（即生命力）的耗竭。當以太力耗竭時，我們的生命力便會受到損害，對輕盈（levity）的感受也會隨之弱化，因為我們駕馭質素並賦予其活力的能力降低了。有時，我們需要駕馭的質素存在於自身之外，例如搬動重物時所需的力氣；有時，我們無法駕馭的質素則存在於體內，例如我們攝入卻無法完全消化與轉化的食物；有時，我們自身就是那質素──即構成我們器官、骨骼與血液的質素──這些都必須被「舉起來」，我們才能從椅子上站起來。生命的可能性正取決於這種「舉起來」的過程。事實上，我們自身組織或器官的質素必須不斷地更新，否則它就會落回礦物領域（1）。如果我們與質素世界的互動不足、如果我們的肢體活動不夠，或是沒有花時間進行充分的消化，這些過程就會逐漸衰弱。
以太力的衰弱往往由受傷或疾病引發。一旦發生這種情況，外在的治療支持就顯得至關重要且備受需要──無論是透過照護等直接照顧的方式，或是或是透過以配方形式特別製備的質素（2）。儘管大多數常規醫療照護很少承認「以太身」這個概念，但在康復和復健過程中，致力於支持並恢復耗竭的以太力仍發揮著重要的作用。
儘管大多人偶爾會因生病而感到精疲力竭，但這種耗竭正因現代社會對「以太身」的大量挑戰而日漸加劇──即各種誘導我們「不使用四肢」的因素。過去幾十年間的社會變遷，創造了大量讓我們無需動手去駕馭質素、轉而安於靜止的機會。這並非是自然的發展，也未帶來明確的演化助益。這種趨勢弊大於利，因為我們的「意志」──也就是源自四肢與新陳代謝的靈性活動──本來就渴望有所作為；我們的意志需要透過與事物互動來發揮作用。一旦失去了這個「駕馭」的過程，我們便會喪失部分重塑自我與自我更新的能力。
如果我們考量那使我們能夠不斷掌握物質肉身的「不可見的靈性生理學」──那麼我們就會了解到，「吾」（靈性）必須先掌握星辰身（心魂），兩者繼而共同進入以太身（生命身），從而使這三者能合力掌握物質身。這種相互滲透的活動在施泰納題為《在我們之內──不可見的人》（The Invisible Human Being within Us）講座的黑板畫中，表現為圖中向下的箭頭（見圖1）。其運動始於「吾」（位於右上方的黃色方框內），依序進入星辰身（右側紅色方框）、以太身（右側紫色方框）以及物質身（白色方框）。該講座闡述了這四重交織如何構成了與血液、生長、營養、繁殖及運動所有相關過程的基礎 (3)。這個圖兼具醫學與社會學雙重意義。它提供了一種洞見：當我們減少對四肢的運用時，我們在這種四重相互滲透活動上的練習也隨之減少，進而更大量地感受到身體疲憊所帶來的「沉重感」。
當許多人因新冠疫情相關的限制措施而不得不大幅減少身體活動與社交往來時，這種「四重交織」的動態平衡便面臨了更嚴峻的挑戰。社交限制疊加在原本就在不斷改變的社會變遷之上，導致我們難以釐清這種沉重疲憊感的因果關係──究竟是「先有雞還是先有蛋」？缺乏活動會加重身體的重力感，限制意志活動會帶來沉重感；而這沉重的感受又讓人更難以動起來。由此可見，運動的受限和減少社交接觸是如何導致了當今人們普遍感受到的身體沉重感，以及那種與惰性密切相關的疲憊感受。
另一種不同類型的疲憊來自感官這一端。隨著越來越多的資訊從四面八方向我們源源不斷地湧來，這類型的疲憊已日益普遍。
感官型的疲憊更多地來自於頭部、源自於我們的神經感官系統。它主要受到我們與外在世界互動的影響，而不那麼依賴我們內在的生命力（儘管在這過程中，我們的以太力量當然也會被消耗）。許多研究指出，在低收入以及學業不佳、離婚、犯罪、酗酒和健康狀況不良等系列問題的影響下，會加劇「決策疲憊」（decision fatigue）（4）。在這些情況下，即便我們能保持良好的身體活動與健康的消化功能，外在感官需求的複雜性也會耗損我們用來解決問題的力量。需要反覆應對複雜的情況──包括構想與預判事態的後續發展──會導致一種源自感官負荷的能量耗竭。
這種反覆決策和排定優先順序的過程會消耗以太力，但導致感官疲憊的主要驅動因素其實是「警覺性」（vigilance）──即一種星辰身活動持續增強的狀態。而幾十年來，我們的「感官攝取量」（sensory diet）一直在逐步增長。我們所連結的世界持續擴張──儘管現在其中大部分互動都發生在虛擬空間。隨著印刷機、電報、電話和電視的出現，我們的感知範圍已無疑地大幅拓寬；而網際網路、電子郵件、社群媒體和智慧型手機的出現，則進一步加速了這個過程。
過去五年來，我們使用資訊的方式也發生了巨大的變化。雖然應對海量資訊並非新鮮事，但面對面的社交互動減少，使我們更依賴網路連結。只要輕按一個按鈕，我們就能獲得來自世界各地的資訊。然而，如今我們所獲得的資訊往往是碎片化的；它們脫離了對話的情境，失去了我們可以直接感知到的有生命的傳遞者。我們所接觸的資訊來源、觀點和動機往往難以辨識。因此我們必須不斷捫心自問：我所聽到的內容，是否與我自身的經驗相符，無論是來自周圍環境還是我自身的情感生活？儘管過去幾年人們的經驗差異很大，但可以確定的是，自新冠疫情爆發以來，我們的感官攝取量大幅增加，而這種攝取量往往缺乏直接性與完整性。難怪人們會經歷到各種形式的倦怠與心理戒備。在持續接收訊息──尤其是互相矛盾的訊息時，感到某種程度的疑慮是人之常情。父母（5）、護理師（6）和醫療照護工作者（7）所面臨的「決策疲憊」在過去幾年不斷地加劇。我們的神經感官系統遭受到持續的衝擊，驅動了這種源自感官端的疲憊。
那麼，處於感官與肢體活動之間的「中間領域」──也就是我們的安適感（sense of well-being）──又發生了什麼變化呢？這一點並不那麼顯而易見。我們將透過描述其對立面──即「中間領域的匱乏」── 來探討這個問題。
在新陳代謝—四肢系統與神經感官系統之間，活著我們的「韻律節奏活動」（rhythmic activities）。呼吸和心跳以其持續性的節奏交替為特徵。這兩個系統的開與關、收縮與擴張的頻率不同，但兩者都有賴於交替的功能。雖然我們透過測量平均值（每分鐘的心跳次數、每分鐘的呼吸次數）來量化它們的活動，但真正定義節律器官活動的，是兩種不同類型的交替與相遇。單靠一方無法構成健康的心臟。我們需要收縮期（systole）到舒張期（diastole）── 再到收縮期到舒張期的完整循環。同樣地，吸氣之後呼氣，呼氣之後吸氣的呼吸節律亦然。
我們的聲帶也是節律器官。如果它們不打開，我們就無法呼吸；但如果它們不關閉，我們就無法說話。這些調節發生得非常迅速，以毫秒為單位來計算。
乳房組織（另一個節律器官）的營養週期遵循著更長的生殖週期，其建構與釋放的週期大約持續一個月。而受孕、懷孕、分娩和產後更長的週期，則延展至長達一年的時間。
這些節律功能是如此自然，以至於我們可能會將其視為理所當然。感謝它們的持續與一致性，但這些所有的功能都依賴於深刻的「動態性」（dynamism）。透過認識到我們的器官實際上是特化的活動中心、由質素所填補和支持，我們就對這種動態性有了更整體性的認識。人們有時想像它們是執行類似馬達功能的機械性結構，但實際上它們是活生生富有生命的。魯道夫．施泰納曾這樣描述：
「將人想像為器官、器官系統、骨骼、肌肉等等，全都具有明確的輪廓……所有以這種方式被描繪並進而成為知識內容的事物，在實相中都處於一種永恆的生成過程（process of becoming）、永恆的建立與破壞（合成代謝與分解代謝）之中。存在著永恆的生成、永恆的升起與消逝。」（8）
他將這種生成與消逝放在以太身和星辰身的關係中描述：
施泰納描述了以太與星辰有機體的交界處如何失去平衡，落入「發炎狀況」（星辰身活動佔主導）或「腫脹或生長」（以太身活動佔主導）。在我們的生理學中看似某種恆定的狀態，實際上是一種持續的、動態的擺盪──當疾病傾向開始佔據上風時，我們自身的生命力會立刻運作以療癒和平衡它，以保持一種 in statu nascendi（生成狀態）。
然後我們可以問，當壓力如此持續且無處不在，以至於開始壓碎或沖刷掉這個中間系統時，會發生什麼事？
過去幾年我們在情感生活方面看到了什麼變化？它們與我們在中間領域所感受到的那種疲憊有何關係？有兩個可觀察到的變化：一種是「模糊感」，另一種是「脆性」。我們將從模糊感開始。
在新冠疫情期間，幾乎每個人的日常節律都經歷了重大的破壞。這疊加在現代生活習慣之上，而現代生活習慣已經與光與暗、晝與夜的節律越來越脫節（或越來越解放—依據你的觀點而定）。人們更多的活動發生在室內，並且「依需求」（on demand）而進行。
疫情間這更被往前推進了一步。社交活動連續數月被取消。人們的工作場域轉移到了家中；課程和學習往往不得不線上進行。這意味著臥室突然間也變成了臨時的居家辦公室，工作（Zoom 會議）、通訊（電子郵件）、討論（社群媒體）、資訊（新聞來源）和娛樂（線上看電影）可能都在同一個螢幕、同一個房間裡發生。平時工作與休息的外在分際標籤──比如在家或在公司──都消失了。當生活裡如此多的面向現在都在同一個地方發生時，許多人體驗到一種失向感── 也就不足為奇了。
一個活動模糊地滲入下一個活動，導致了我們可稱之為中間領域變得「灰色地帶化」或「混濁化」。如果以前白天的時間是明亮的黃色，夜晚的時間是深沉的藍色，現在夜晚可能變得焦慮不安，而白天則感到漫長、疲倦和無序──全部都呈現各種不同程度的灰色調。也許穿著睡衣隨意開始工作，在晚上卻以放下手機（也許已經躺在床上）回覆最後一刻簡訊或郵件而結束。那種模糊感意味著生活在沒有太多分別的情況下推進，以至於在 24 小時循環的任何一個時間點，都很難知道「吾」和星辰身究竟是進入身體準備清醒，還是從身體和以太身中釋放準備入睡。即使這些外在限制鬆綁之後，許多人仍然發現生活的許多面向變得混濁或無法成形。
模糊的節律帶來了失向感，甚至變得難以知道該從何處重新開始。沒有了節律，我們就失去了許多健康的立足點。
另一種不平衡也出現了，往往是作為尋找更堅固的邊界和更清晰的一部分。面對快速變化、不可預測的外在條件和濃厚的恐懼氛圍，找到一個定位點感覺非常有幫助。這樣，我們至少可以抓住某種安全感。
「劃定邊界」變得非常強烈。也許是為了回應許多的模糊感和失向感，我們找到了堅定的立場與感受。我們覺得某些事情是對的，或者不對；某些事情是真的，或者不是。這給人一種站在堅實地面上的感覺。它也撕裂了社群，甚至撕裂了家庭。大多數人至今仍帶有那個時期留下的隱隱傷痛。
無論觀點或立場如何，事實證明過去幾年帶來了極其個人化、感受深刻、高度個體化的經驗，這些經驗直接滲透到我們的中間領域。而這些經驗留下了某種僵固。整體而言，它創造了一種極其接近「硬化」的狀態，而非持續進入生成的狀態（in statu nascendi）。
關於壓力如何窄化並影響我們中間領域健康的更多定量測量，可以在心率變異度（Heart rate variability, HRV）的研究中找到。心率變異度──每次心跳之間的時間波動和變化的程度──提供了關於自主神經系統功能的即時資訊。我們可以將其視為我們在「生成狀態」（“ in statu nascendi ”）修復再生能力粗略的展現。
最近的研究將節律系統內部的變異度，視為一種評估壓力是否過度的即時方法。一個針對在神經外科和加護病房工作的護理師的研究發現，心率變異度「可用於探究真實工作條件下護理師在工作場所的壓力，並作為辨別護理師壓力相關疾病的預防性措施」（11）。隨著工作壓力增加，心率變異度會降低。
另一項研究觀察了心血管外科醫師心率變異度的降低。這非常有趣，因為該研究探討的是「節律之上的節律」──對於那些專門在節律系統上手術的專家，如何需要保護其健康的心臟功能和靈活度。研究者分享道：「心率變異度可能是評估心血管手術期間術中壓力和認知負荷的切實可行的方法，並可用於評估手術室中的介入措施（例如暫停 check-in / timeout）是否能減輕困難區域手術的壓力。（12）
雖然這類研究顯示了壓力與心率變異度降低之間的相關性，但常規醫學中關於如何真正支持和修復這個中間領域的釋放與更新，仍然只有零星的建議。這是因為它需要的不僅是一張簡單的藥物處方簽或手術介入。
減少外在壓力的影響仍然是一個重要的層面，但這無法被預測性地控制。尋找一種純粹「由外而內」的方式來重新建立動態健康，很可能依然遙不可及。這是因為我們自己必須成為這個過程的一部分。我們必須伸展；我們必須參與。在這個「意識心」（consciousness-soul）的時代，我們被要求以個體性的形式採取行動，來平衡並重新活化我們自身的中間領域。
當我們跨入人智醫學的第二個世紀時，回顧施泰納關於基礎冥想練習（也常被譯為「輔助練習」，德語：Nebenübungen）的指示是有益的。這些練習全都是關於建立動態性，並支持我們處於持續「生成」中的能力（令人聯想到施泰納對 “in statu nascendi” 的描述）。它們提供了一條循序漸進、環環相扣的練習路徑。綜合來看，這些冥想任務提供了一條逆轉「模糊感」與「脆性」的道路。作為護理師、醫師和治療師，我們可以練習這些冥想，作為開啟並支持我們中間領域健康的一種方式。
乍看之下，這些冥想可能與其他流行的正念練習沒有太大的不同。毫無疑問地，有許多方式都提供了尋找平靜和創造更多平衡的可能性。當今快速變化的節奏讓我們對生活感到不可預測，甚至飽受威脅，因此我們的情感生活更需要支持。施泰納關於「平靜」（equanimity）指示的特別卓越之處在於，它出現在第三個步驟，在一整套冥想練習的中間階段被引入。因為如果我們的韻律節奏系統失去了正確的方向，我們就無法立刻找到一個完美的中間點──那將冒著將內在穩定性與已經如此普遍的狹窄化相混淆的風險。相反地，我們必須先驅動自己有意識地練習朝不同方向進行的內在運動。
若是覺得進行冥想過於遙不可及，重新找回日夜連結的錨定活動提供了一個起點。這些活動以自然界的循環為中心，或在日常活動中建立更有意識的過渡。例如，人們可以留意並記錄每天的日出或日落，即使並不總是能夠站在戶外用眼睛親眼見證那個過渡。或者刻意在正午的陽光下待上二、三十分鐘──有助於使我們清醒時段的中間點變成真正明亮的黃色──這種練習對於克服時差也很有幫助。另一方面，這可能意味著創造過渡到一天結束的儀式，比如決定何時結束一天中使用數位工具的時間，或是我們何時開始有意識地放慢腳步、平靜下來的過程。這些練習開啟了空間，使得我們在夜晚確實能夠沉浸在深刻休息和修復再生的經驗中。
治療性的支持也可以幫助我們重新連結到深藍與明黃色的體驗。選擇包括針對早晨和夜晚的區別性治療，例如低勢能與高勢能療藥的交替使用（例如早晨使用 Phosphorus D5 搭配晚上使用 Phosphorus D25），或互補性的器官療法（如早晨使用 Choleodoron®，晚上使用 Hepatodoron®）。
施泰納也提供了許多配合早晨和夜晚節律進行的冥想。其中最為人所知的也許是來自治療教育課程（Curative Education Course）的「點圓冥思」，指示我們應該在早晨冥想「我在上帝之中」（I am in God）這句話，然後在晚上轉變為「上帝在我之中」（God is in me）。當我們創造這些節律時，我們在內在移動。我們將自己置於點中，置於中心，上帝在我們周圍；隨後移動到將自己置於圓圈之外，保持更多的外圍──上帝現在在我們之內。無論是何種交替──晝與夜、低勢能與高勢能療藥、點與圓──所有這些練習都開展了我們中間領域的空間。
回到基礎（或輔助）練習（13, 14），我們可以認識到前兩個冥想練習同樣要求我們進行移動和伸展。說起來簡單，但練習起來極具挑戰性，它們要求我們在完全脫離日常脈絡的情況下創造強大的心魂運動。
第一個練習（圖 2）──「掌握思考」（control of thinking，通常被稱為「鉛筆」或「迴紋針」練習）──要求我們「克服自身以致每天至少有五分鐘的時間能將注意力集中在某個尋常之物上（例如大頭針、鉛筆等），並在這段時間內，能夠屏除所有與該物件無關的思考」（14）。這個練習宣示了一個完全從對外在刺激做出反應和回應中解放出來的心魂空間──如果我們讓思考平靜的唯一方法是等待外在的需求停止，那麼我們可能永遠無法獲得這個空間；相反地，我們自己創造了一個脫離外在星辰身持續刺激的空間。這是必需的──若我們要回到對 in statu nascendi（生成狀態）更宏大的經驗中。
然後，在第一個練習進行一個月之後，施泰納指引我們加入第二個練習──「掌握意志」（control of will）。我們應該每天在相同的時間執行一項特定的活動，這是一項擺脫外在職業或「職責」的行為。這個活動可以很簡單，甚至微不足道。真正的挑戰來自於試圖保持在時間的流動中，而不依賴外在的提醒。這個時間過程既依賴於我們的以太身，並且最終也強化了以太身。施泰納要我們加入這第二個冥想練習（將思考帶入意志），同時也繼續第一個練習（將意志帶入思考）。
一旦我們努力創造了一個內在空間，使其免受星辰身壓倒性內容所侵擾；並透過有意識地連結時間中的行為來增強以太力量，接下來我們就可以開始第三個練習：「掌握情感：平靜」（control of feeling: calmness）。當然，這種「平靜/平心靜氣」不是停止的，不是固定或僵硬的。我們透過不要過度強烈地連結同感（sympathy）或反感（antipathy），來表達「喜悅與悲傷、快樂與痛苦」。施泰納明確表示，這並不意味著我們不應該去感受。我們仍然深切地感受著我們的情緒，但我們較少被它們征服。只有現在，平靜的空間才成為可能，因為透過前兩個練習，我們已經努力開啟了思考、情感和意志更完整的光譜。當我們明白並且未完全失去對黃色的掌握時，我們才能更順利地走向深沉、內在的藍色。同樣地，我們走向熱情明亮、外向的黃色，是因為我們知道稍後可以連結回藍色。正是因為不知道兩極所在的混亂，最常帶來失向感或脆性。平靜的空間透過保持與兩種運動、兩個方向──意志進入思考與思考進入意志──的連結而開啟。
但這個過程尚未完成，因為我們還有第四和第五個練習需要探索。現在心魂空間變得更大了。我們不僅在頭部和四肢之間移動，也在內在和外在之間移動。我們找到與周圍環境相遇的新方式。
我們如何練習朝向外在世界？透過在萬事萬物中尋找樂觀正向（positivity，第四個練習），然後努力始終對全新的事物保持開放（openness，第五個練習）。第六個練習則要求我們將所有五項活動放在一起練習。
方向感的喪失與模糊感可以透過前兩個練習得到很好的應對方式。對於脆性的經驗，很難想像有比致力於平靜、樂觀正向與保持開放更好的練習了。
我們看到的社會模式──去批評別人所說或所做的事，幾乎在任何事情發生之前就預期會出錯──這說明了一種內在的硬化。施泰納在談到我們這個時代的任務時分享道：「為靈性認識之路做準備，包括比我們在彼此日常互動中所需要的具備更大的愛的能力。」（15）他也承認這並不容易。「當我們知道要在自身上所付出的努力就像砍柴一樣辛苦時……[那麼]我們就掌握了活生生的、內在的思考。」（15）
這種內在開放的方式與大多現代醫學思維相當不同。傳統的主流方式致力於快速辨識需要從外部進行哪些介入。但在今日，致力於開啟一個內在過程的療癒方法變得越來越重要。
施泰納也以另一種方式給出了這種內在開放的圖像──透過「doron」（禮物）的療方。每一種「doron」（原拉丁語意為「禮物」）透過將不同且有時是兩極化的植物過程結合在一起，幫助開展一個療癒的空間。Cardiodoron® 結合了三種非常不同的植物：報春花（Primula）、大翅薊（Onopordon）和天仙子（Hyoscyamus）。每一種都帶來了其獨特且重要的貢獻；但單獨使用時，這三種植物都沒有一種能提供相同的平衡或療效。對於每一種「doron」藥物，成分、比例和製藥的過程也是至關重要的元素。它們不是隨性任意的。這些藥物的製備建立並開展了一個空間。
因此，我們可以尋求多種不同的支持。六項基礎練習為我們的中間領域提供了修復的鍛鍊。難怪施泰納特別將這些練習與心輪（heart chakra）連結起來（14,15）。Cardiodoron® 為我們心之空間提供了類似的構建與強化。每一種選擇──無論是療方還是冥想──對患者和醫療專業者來說都是適當的。對這類支持的需求可能會持續增加，特別是當人們越來越能感受到，我們對於迫切的社會道德問題的解決方案，將不再僅僅出自單一固定的答案或觀點時。
補充於結語的是，若能提及第三種形式的支持將讓內容更完整。它不是透過療方或個人鍛鍊來實現，而是在社群中開展。這可以透過一個小練習來體驗──這個練習是在 2024年歌德館（Goetheanum）舉行的「醫學教師培育」（Teach the Teachers）研討會上所教導的。
這是一個反思與聆聽的練習，兩個人一組來進行。一個人分享最近幾週或幾個月來一次具有挑戰性的互動，而另一個人聆聽（練習結束時，角色互換，讓第二個人也可以分享）。
說話的人分三個部分描述這個情況──也許是一個誤解、一次爭執或極大的挫折。最好避免重大的人生危機或決定（例如離婚、家庭決裂或創傷經驗），而是分享一個更常見、感到卡住、重複或令人感到厭煩的互動。
互動的分享是從三個不同的視角所給出的。首先，以自己的視角講述發生了什麼（見圖 3，位置 A──如果將這三個位置實際標記在地上──也許用三張不同顏色的紙──將會很好）。
在分享了幾分鐘後，講述的人移動到 B 點──現在是從參與其中的另一個人的視角進行分享：他們當時是怎麼想的，感覺如何？（甚至有時可以使用第一人稱視角：「我覺得……」）。然後，在 B 點進行幾分鐘後，講述故事的人移動到 C 點。從 C 點看到的視角，是從我們的高我（higher self）或我們的天使（angel）的視角來看待 A 和 B 兩點。當我們同時看待 A 和 B 兩點時，發生了什麼？更宏觀的視角是什麼？當一個人經過所有這三個點時，另一個人（見證者）只是聆聽，也許問一些問題幫助釐清，但不試圖給出答案或對發生的事情做出判斷。
這個練習現在已經在三大洲的許多社群中分享並練習，這種分享方式如何有效地開展、柔軟並溫暖社交空間，令人印象深刻。作為見證者也有助於開展和滋養其中間的領域。
作為醫師、護理師和治療師，作為世界公民，我們都必須時時面對這種中間領域的疲憊。人智醫學的第二個百年帶來了非常真實的挑戰。信任並不容易。許多壓力推向分裂與對立。但我們有良好的典範：靈性的禮物、質素的禮物以及社交練習所帶來的禮物，來守護並療癒我們的內在空間。
參考資料 References
1 Steiner R. Fundamentals of Therapy. CW 27. Chapter V. London: Rudolf Steiner Press; 1983.
2 Steiner R. Fundamentals of Therapy. CW 27. Chapter II. London: Rudolf Steiner Press; 1983.
3 Steiner R. Earthly Knowledge and Heavenly Wisdom. CW 221.Lecture from 11.02.1923. New York: Anthroposophic Press; 1991.
4 Tierney J. Do you suffer fromdecision fatigue? New York Times Magazine 17.08.2011.
5 Angoff HD, Dial LA, State F, et al. Impact of stress and decision fatigue on parenting practices related to food and physical activity during COVID-19. Child Care Health Dev 2022;48(6): 911–916. DOI: https://doi.org/10.1111/cch.13059.
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8 Steiner R. Course for Young Doctors. CW 316. Lecture from 02.01.1924. Spring Valley, New York: Mercury Press; 1980.
9 Steiner R. Course for Young Doctors. CW 316. Lecture from 03.01.1924. Spring Valley, New York: Mercury Press; 1980.
幾乎每個人在某些時刻都會經驗到一種伴隨著沉重感的疲憊。在那樣的時刻，我們感覺到我們的四肢承受了過多的重力，彷彿肢體有點近乎癱瘓。這種體驗來自於以太力（即生命力）的耗竭。當以太力耗竭時，我們的生命力便會受到損害，對輕盈（levity）的感受也會隨之弱化，因為我們駕馭質素並賦予其活力的能力降低了。有時，我們需要駕馭的質素存在於自身之外，例如搬動重物時所需的力氣；有時，我們無法駕馭的質素則存在於體內，例如我們攝入卻無法完全消化與轉化的食物；有時，我們自身就是那質素──即構成我們器官、骨骼與血液的質素──這些都必須被「舉起來」，我們才能從椅子上站起來。生命的可能性正取決於這種「舉起來」的過程。事實上，我們自身組織或器官的質素必須不斷地更新，否則它就會落回礦物領域（1）。如果我們與質素世界的互動不足、如果我們的肢體活動不夠，或是沒有花時間進行充分的消化，這些過程就會逐漸衰弱。
以太力的衰弱往往由受傷或疾病引發。一旦發生這種情況，外在的治療支持就顯得至關重要且備受需要──無論是透過照護等直接照顧的方式，或是或是透過以配方形式特別製備的質素（2）。儘管大多數常規醫療照護很少承認「以太身」這個概念，但在康復和復健過程中，致力於支持並恢復耗竭的以太力仍發揮著重要的作用。
儘管大多人偶爾會因生病而感到精疲力竭，但這種耗竭正因現代社會對「以太身」的大量挑戰而日漸加劇──即各種誘導我們「不使用四肢」的因素。過去幾十年間的社會變遷，創造了大量讓我們無需動手去駕馭質素、轉而安於靜止的機會。這並非是自然的發展，也未帶來明確的演化助益。這種趨勢弊大於利，因為我們的「意志」──也就是源自四肢與新陳代謝的靈性活動──本來就渴望有所作為；我們的意志需要透過與事物互動來發揮作用。一旦失去了這個「駕馭」的過程，我們便會喪失部分重塑自我與自我更新的能力。
如果我們考量那使我們能夠不斷掌握物質肉身的「不可見的靈性生理學」──那麼我們就會了解到，「吾」（靈性）必須先掌握星辰身（心魂），兩者繼而共同進入以太身（生命身），從而使這三者能合力掌握物質身。這種相互滲透的活動在施泰納題為《在我們之內──不可見的人》（The Invisible Human Being within Us）講座的黑板畫中，表現為圖中向下的箭頭（見圖1）。其運動始於「吾」（位於右上方的黃色方框內），依序進入星辰身（右側紅色方框）、以太身（右側紫色方框）以及物質身（白色方框）。該講座闡述了這四重交織如何構成了與血液、生長、營養、繁殖及運動所有相關過程的基礎 (3)。這個圖兼具醫學與社會學雙重意義。它提供了一種洞見：當我們減少對四肢的運用時，我們在這種四重相互滲透活動上的練習也隨之減少，進而更大量地感受到身體疲憊所帶來的「沉重感」。
當許多人因新冠疫情相關的限制措施而不得不大幅減少身體活動與社交往來時，這種「四重交織」的動態平衡便面臨了更嚴峻的挑戰。社交限制疊加在原本就在不斷改變的社會變遷之上，導致我們難以釐清這種沉重疲憊感的因果關係──究竟是「先有雞還是先有蛋」？缺乏活動會加重身體的重力感，限制意志活動會帶來沉重感；而這沉重的感受又讓人更難以動起來。由此可見，運動的受限和減少社交接觸是如何導致了當今人們普遍感受到的身體沉重感，以及那種與惰性密切相關的疲憊感受。
與感官相關的疲憊
感官型的疲憊更多地來自於頭部、源自於我們的神經感官系統。它主要受到我們與外在世界互動的影響，而不那麼依賴我們內在的生命力（儘管在這過程中，我們的以太力量當然也會被消耗）。許多研究指出，在低收入以及學業不佳、離婚、犯罪、酗酒和健康狀況不良等系列問題的影響下，會加劇「決策疲憊」（decision fatigue）（4）。在這些情況下，即便我們能保持良好的身體活動與健康的消化功能，外在感官需求的複雜性也會耗損我們用來解決問題的力量。需要反覆應對複雜的情況──包括構想與預判事態的後續發展──會導致一種源自感官負荷的能量耗竭。
這種反覆決策和排定優先順序的過程會消耗以太力，但導致感官疲憊的主要驅動因素其實是「警覺性」（vigilance）──即一種星辰身活動持續增強的狀態。而幾十年來，我們的「感官攝取量」（sensory diet）一直在逐步增長。我們所連結的世界持續擴張──儘管現在其中大部分互動都發生在虛擬空間。隨著印刷機、電報、電話和電視的出現，我們的感知範圍已無疑地大幅拓寬；而網際網路、電子郵件、社群媒體和智慧型手機的出現，則進一步加速了這個過程。
過去五年來，我們使用資訊的方式也發生了巨大的變化。雖然應對海量資訊並非新鮮事，但面對面的社交互動減少，使我們更依賴網路連結。只要輕按一個按鈕，我們就能獲得來自世界各地的資訊。然而，如今我們所獲得的資訊往往是碎片化的；它們脫離了對話的情境，失去了我們可以直接感知到的有生命的傳遞者。我們所接觸的資訊來源、觀點和動機往往難以辨識。因此我們必須不斷捫心自問：我所聽到的內容，是否與我自身的經驗相符，無論是來自周圍環境還是我自身的情感生活？儘管過去幾年人們的經驗差異很大，但可以確定的是，自新冠疫情爆發以來，我們的感官攝取量大幅增加，而這種攝取量往往缺乏直接性與完整性。難怪人們會經歷到各種形式的倦怠與心理戒備。在持續接收訊息──尤其是互相矛盾的訊息時，感到某種程度的疑慮是人之常情。父母（5）、護理師（6）和醫療照護工作者（7）所面臨的「決策疲憊」在過去幾年不斷地加劇。我們的神經感官系統遭受到持續的衝擊，驅動了這種源自感官端的疲憊。
那麼，處於感官與肢體活動之間的「中間領域」──也就是我們的安適感（sense of well-being）──又發生了什麼變化呢？這一點並不那麼顯而易見。我們將透過描述其對立面──即「中間領域的匱乏」── 來探討這個問題。
韻律節奏系統
我們的聲帶也是節律器官。如果它們不打開，我們就無法呼吸；但如果它們不關閉，我們就無法說話。這些調節發生得非常迅速，以毫秒為單位來計算。
乳房組織（另一個節律器官）的營養週期遵循著更長的生殖週期，其建構與釋放的週期大約持續一個月。而受孕、懷孕、分娩和產後更長的週期，則延展至長達一年的時間。
這些節律功能是如此自然，以至於我們可能會將其視為理所當然。感謝它們的持續與一致性，但這些所有的功能都依賴於深刻的「動態性」（dynamism）。透過認識到我們的器官實際上是特化的活動中心、由質素所填補和支持，我們就對這種動態性有了更整體性的認識。人們有時想像它們是執行類似馬達功能的機械性結構，但實際上它們是活生生富有生命的。魯道夫．施泰納曾這樣描述：
「將人想像為器官、器官系統、骨骼、肌肉等等，全都具有明確的輪廓……所有以這種方式被描繪並進而成為知識內容的事物，在實相中都處於一種永恆的生成過程（process of becoming）、永恆的建立與破壞（合成代謝與分解代謝）之中。存在著永恆的生成、永恆的升起與消逝。」（8）
他將這種生成與消逝放在以太身和星辰身的關係中描述：
「當以太有機體作用於一個器官時，這個器官就被賦予了萌發、生長的生命。任何單一器官或整個有機體中的生命力都來自以太有機體。星辰有機體時時刻刻都有麻痺這種萌發、生長的傾向──不是殺死它，而是抑制它，使它癱瘓……一種來回的擺盪……但它總是處於 in statu nascendi ── 處於一『生成』的時刻。」（9）
施泰納描述了以太與星辰有機體的交界處如何失去平衡，落入「發炎狀況」（星辰身活動佔主導）或「腫脹或生長」（以太身活動佔主導）。在我們的生理學中看似某種恆定的狀態，實際上是一種持續的、動態的擺盪──當疾病傾向開始佔據上風時，我們自身的生命力會立刻運作以療癒和平衡它，以保持一種 in statu nascendi（生成狀態）。
然後我們可以問，當壓力如此持續且無處不在，以至於開始壓碎或沖刷掉這個中間系統時，會發生什麼事？
「如果我們能真正觀察這些現象，我們就能在疾病可以被生理性地診斷出來之前，從情感生活的不正常運作中確定疾病的臨近。疾病只是人類一種不正常的情感生活。」（9）
過去幾年我們在情感生活方面看到了什麼變化？它們與我們在中間領域所感受到的那種疲憊有何關係？有兩個可觀察到的變化：一種是「模糊感」，另一種是「脆性」。我們將從模糊感開始。
在新冠疫情期間，幾乎每個人的日常節律都經歷了重大的破壞。這疊加在現代生活習慣之上，而現代生活習慣已經與光與暗、晝與夜的節律越來越脫節（或越來越解放—依據你的觀點而定）。人們更多的活動發生在室內，並且「依需求」（on demand）而進行。
疫情間這更被往前推進了一步。社交活動連續數月被取消。人們的工作場域轉移到了家中；課程和學習往往不得不線上進行。這意味著臥室突然間也變成了臨時的居家辦公室，工作（Zoom 會議）、通訊（電子郵件）、討論（社群媒體）、資訊（新聞來源）和娛樂（線上看電影）可能都在同一個螢幕、同一個房間裡發生。平時工作與休息的外在分際標籤──比如在家或在公司──都消失了。當生活裡如此多的面向現在都在同一個地方發生時，許多人體驗到一種失向感── 也就不足為奇了。
一個活動模糊地滲入下一個活動，導致了我們可稱之為中間領域變得「灰色地帶化」或「混濁化」。如果以前白天的時間是明亮的黃色，夜晚的時間是深沉的藍色，現在夜晚可能變得焦慮不安，而白天則感到漫長、疲倦和無序──全部都呈現各種不同程度的灰色調。也許穿著睡衣隨意開始工作，在晚上卻以放下手機（也許已經躺在床上）回覆最後一刻簡訊或郵件而結束。那種模糊感意味著生活在沒有太多分別的情況下推進，以至於在 24 小時循環的任何一個時間點，都很難知道「吾」和星辰身究竟是進入身體準備清醒，還是從身體和以太身中釋放準備入睡。即使這些外在限制鬆綁之後，許多人仍然發現生活的許多面向變得混濁或無法成形。
模糊的節律帶來了失向感，甚至變得難以知道該從何處重新開始。沒有了節律，我們就失去了許多健康的立足點。
現在談談「脆性」的經驗
「劃定邊界」變得非常強烈。也許是為了回應許多的模糊感和失向感，我們找到了堅定的立場與感受。我們覺得某些事情是對的，或者不對；某些事情是真的，或者不是。這給人一種站在堅實地面上的感覺。它也撕裂了社群，甚至撕裂了家庭。大多數人至今仍帶有那個時期留下的隱隱傷痛。
無論觀點或立場如何，事實證明過去幾年帶來了極其個人化、感受深刻、高度個體化的經驗，這些經驗直接滲透到我們的中間領域。而這些經驗留下了某種僵固。整體而言，它創造了一種極其接近「硬化」的狀態，而非持續進入生成的狀態（in statu nascendi）。
關於壓力如何窄化並影響我們中間領域健康的更多定量測量，可以在心率變異度（Heart rate variability, HRV）的研究中找到。心率變異度──每次心跳之間的時間波動和變化的程度──提供了關於自主神經系統功能的即時資訊。我們可以將其視為我們在「生成狀態」（“ in statu nascendi ”）修復再生能力粗略的展現。
最近的研究將節律系統內部的變異度，視為一種評估壓力是否過度的即時方法。一個針對在神經外科和加護病房工作的護理師的研究發現，心率變異度「可用於探究真實工作條件下護理師在工作場所的壓力，並作為辨別護理師壓力相關疾病的預防性措施」（11）。隨著工作壓力增加，心率變異度會降低。
另一項研究觀察了心血管外科醫師心率變異度的降低。這非常有趣，因為該研究探討的是「節律之上的節律」──對於那些專門在節律系統上手術的專家，如何需要保護其健康的心臟功能和靈活度。研究者分享道：「心率變異度可能是評估心血管手術期間術中壓力和認知負荷的切實可行的方法，並可用於評估手術室中的介入措施（例如暫停 check-in / timeout）是否能減輕困難區域手術的壓力。（12）
雖然這類研究顯示了壓力與心率變異度降低之間的相關性，但常規醫學中關於如何真正支持和修復這個中間領域的釋放與更新，仍然只有零星的建議。這是因為它需要的不僅是一張簡單的藥物處方簽或手術介入。
面對疲憊的練習
當我們跨入人智醫學的第二個世紀時，回顧施泰納關於基礎冥想練習（也常被譯為「輔助練習」，德語：Nebenübungen）的指示是有益的。這些練習全都是關於建立動態性，並支持我們處於持續「生成」中的能力（令人聯想到施泰納對 “in statu nascendi” 的描述）。它們提供了一條循序漸進、環環相扣的練習路徑。綜合來看，這些冥想任務提供了一條逆轉「模糊感」與「脆性」的道路。作為護理師、醫師和治療師，我們可以練習這些冥想，作為開啟並支持我們中間領域健康的一種方式。
乍看之下，這些冥想可能與其他流行的正念練習沒有太大的不同。毫無疑問地，有許多方式都提供了尋找平靜和創造更多平衡的可能性。當今快速變化的節奏讓我們對生活感到不可預測，甚至飽受威脅，因此我們的情感生活更需要支持。施泰納關於「平靜」（equanimity）指示的特別卓越之處在於，它出現在第三個步驟，在一整套冥想練習的中間階段被引入。因為如果我們的韻律節奏系統失去了正確的方向，我們就無法立刻找到一個完美的中間點──那將冒著將內在穩定性與已經如此普遍的狹窄化相混淆的風險。相反地，我們必須先驅動自己有意識地練習朝不同方向進行的內在運動。
若是覺得進行冥想過於遙不可及，重新找回日夜連結的錨定活動提供了一個起點。這些活動以自然界的循環為中心，或在日常活動中建立更有意識的過渡。例如，人們可以留意並記錄每天的日出或日落，即使並不總是能夠站在戶外用眼睛親眼見證那個過渡。或者刻意在正午的陽光下待上二、三十分鐘──有助於使我們清醒時段的中間點變成真正明亮的黃色──這種練習對於克服時差也很有幫助。另一方面，這可能意味著創造過渡到一天結束的儀式，比如決定何時結束一天中使用數位工具的時間，或是我們何時開始有意識地放慢腳步、平靜下來的過程。這些練習開啟了空間，使得我們在夜晚確實能夠沉浸在深刻休息和修復再生的經驗中。
治療性的支持也可以幫助我們重新連結到深藍與明黃色的體驗。選擇包括針對早晨和夜晚的區別性治療，例如低勢能與高勢能療藥的交替使用（例如早晨使用 Phosphorus D5 搭配晚上使用 Phosphorus D25），或互補性的器官療法（如早晨使用 Choleodoron®，晚上使用 Hepatodoron®）。
施泰納也提供了許多配合早晨和夜晚節律進行的冥想。其中最為人所知的也許是來自治療教育課程（Curative Education Course）的「點圓冥思」，指示我們應該在早晨冥想「我在上帝之中」（I am in God）這句話，然後在晚上轉變為「上帝在我之中」（God is in me）。當我們創造這些節律時，我們在內在移動。我們將自己置於點中，置於中心，上帝在我們周圍；隨後移動到將自己置於圓圈之外，保持更多的外圍──上帝現在在我們之內。無論是何種交替──晝與夜、低勢能與高勢能療藥、點與圓──所有這些練習都開展了我們中間領域的空間。
回到基礎（或輔助）練習（13, 14），我們可以認識到前兩個冥想練習同樣要求我們進行移動和伸展。說起來簡單，但練習起來極具挑戰性，它們要求我們在完全脫離日常脈絡的情況下創造強大的心魂運動。
第一個練習（圖 2）──「掌握思考」（control of thinking，通常被稱為「鉛筆」或「迴紋針」練習）──要求我們「克服自身以致每天至少有五分鐘的時間能將注意力集中在某個尋常之物上（例如大頭針、鉛筆等），並在這段時間內，能夠屏除所有與該物件無關的思考」（14）。這個練習宣示了一個完全從對外在刺激做出反應和回應中解放出來的心魂空間──如果我們讓思考平靜的唯一方法是等待外在的需求停止，那麼我們可能永遠無法獲得這個空間；相反地，我們自己創造了一個脫離外在星辰身持續刺激的空間。這是必需的──若我們要回到對 in statu nascendi（生成狀態）更宏大的經驗中。
然後，在第一個練習進行一個月之後，施泰納指引我們加入第二個練習──「掌握意志」（control of will）。我們應該每天在相同的時間執行一項特定的活動，這是一項擺脫外在職業或「職責」的行為。這個活動可以很簡單，甚至微不足道。真正的挑戰來自於試圖保持在時間的流動中，而不依賴外在的提醒。這個時間過程既依賴於我們的以太身，並且最終也強化了以太身。施泰納要我們加入這第二個冥想練習（將思考帶入意志），同時也繼續第一個練習（將意志帶入思考）。
一旦我們努力創造了一個內在空間，使其免受星辰身壓倒性內容所侵擾；並透過有意識地連結時間中的行為來增強以太力量，接下來我們就可以開始第三個練習：「掌握情感：平靜」（control of feeling: calmness）。當然，這種「平靜/平心靜氣」不是停止的，不是固定或僵硬的。我們透過不要過度強烈地連結同感（sympathy）或反感（antipathy），來表達「喜悅與悲傷、快樂與痛苦」。施泰納明確表示，這並不意味著我們不應該去感受。我們仍然深切地感受著我們的情緒，但我們較少被它們征服。只有現在，平靜的空間才成為可能，因為透過前兩個練習，我們已經努力開啟了思考、情感和意志更完整的光譜。當我們明白並且未完全失去對黃色的掌握時，我們才能更順利地走向深沉、內在的藍色。同樣地，我們走向熱情明亮、外向的黃色，是因為我們知道稍後可以連結回藍色。正是因為不知道兩極所在的混亂，最常帶來失向感或脆性。平靜的空間透過保持與兩種運動、兩個方向──意志進入思考與思考進入意志──的連結而開啟。
但這個過程尚未完成，因為我們還有第四和第五個練習需要探索。現在心魂空間變得更大了。我們不僅在頭部和四肢之間移動，也在內在和外在之間移動。我們找到與周圍環境相遇的新方式。
我們如何練習朝向外在世界？透過在萬事萬物中尋找樂觀正向（positivity，第四個練習），然後努力始終對全新的事物保持開放（openness，第五個練習）。第六個練習則要求我們將所有五項活動放在一起練習。
方向感的喪失與模糊感可以透過前兩個練習得到很好的應對方式。對於脆性的經驗，很難想像有比致力於平靜、樂觀正向與保持開放更好的練習了。
我們看到的社會模式──去批評別人所說或所做的事，幾乎在任何事情發生之前就預期會出錯──這說明了一種內在的硬化。施泰納在談到我們這個時代的任務時分享道：「為靈性認識之路做準備，包括比我們在彼此日常互動中所需要的具備更大的愛的能力。」（15）他也承認這並不容易。「當我們知道要在自身上所付出的努力就像砍柴一樣辛苦時……[那麼]我們就掌握了活生生的、內在的思考。」（15）
這種內在開放的方式與大多現代醫學思維相當不同。傳統的主流方式致力於快速辨識需要從外部進行哪些介入。但在今日，致力於開啟一個內在過程的療癒方法變得越來越重要。
施泰納也以另一種方式給出了這種內在開放的圖像──透過「doron」（禮物）的療方。每一種「doron」（原拉丁語意為「禮物」）透過將不同且有時是兩極化的植物過程結合在一起，幫助開展一個療癒的空間。Cardiodoron® 結合了三種非常不同的植物：報春花（Primula）、大翅薊（Onopordon）和天仙子（Hyoscyamus）。每一種都帶來了其獨特且重要的貢獻；但單獨使用時，這三種植物都沒有一種能提供相同的平衡或療效。對於每一種「doron」藥物，成分、比例和製藥的過程也是至關重要的元素。它們不是隨性任意的。這些藥物的製備建立並開展了一個空間。
因此，我們可以尋求多種不同的支持。六項基礎練習為我們的中間領域提供了修復的鍛鍊。難怪施泰納特別將這些練習與心輪（heart chakra）連結起來（14,15）。Cardiodoron® 為我們心之空間提供了類似的構建與強化。每一種選擇──無論是療方還是冥想──對患者和醫療專業者來說都是適當的。對這類支持的需求可能會持續增加，特別是當人們越來越能感受到，我們對於迫切的社會道德問題的解決方案，將不再僅僅出自單一固定的答案或觀點時。
補充於結語的是，若能提及第三種形式的支持將讓內容更完整。它不是透過療方或個人鍛鍊來實現，而是在社群中開展。這可以透過一個小練習來體驗──這個練習是在 2024年歌德館（Goetheanum）舉行的「醫學教師培育」（Teach the Teachers）研討會上所教導的。
這是一個反思與聆聽的練習，兩個人一組來進行。一個人分享最近幾週或幾個月來一次具有挑戰性的互動，而另一個人聆聽（練習結束時，角色互換，讓第二個人也可以分享）。
說話的人分三個部分描述這個情況──也許是一個誤解、一次爭執或極大的挫折。最好避免重大的人生危機或決定（例如離婚、家庭決裂或創傷經驗），而是分享一個更常見、感到卡住、重複或令人感到厭煩的互動。
互動的分享是從三個不同的視角所給出的。首先，以自己的視角講述發生了什麼（見圖 3，位置 A──如果將這三個位置實際標記在地上──也許用三張不同顏色的紙──將會很好）。
在分享了幾分鐘後，講述的人移動到 B 點──現在是從參與其中的另一個人的視角進行分享：他們當時是怎麼想的，感覺如何？（甚至有時可以使用第一人稱視角：「我覺得……」）。然後，在 B 點進行幾分鐘後，講述故事的人移動到 C 點。從 C 點看到的視角，是從我們的高我（higher self）或我們的天使（angel）的視角來看待 A 和 B 兩點。當我們同時看待 A 和 B 兩點時，發生了什麼？更宏觀的視角是什麼？當一個人經過所有這三個點時，另一個人（見證者）只是聆聽，也許問一些問題幫助釐清，但不試圖給出答案或對發生的事情做出判斷。
這個練習現在已經在三大洲的許多社群中分享並練習，這種分享方式如何有效地開展、柔軟並溫暖社交空間，令人印象深刻。作為見證者也有助於開展和滋養其中間的領域。
作為醫師、護理師和治療師，作為世界公民，我們都必須時時面對這種中間領域的疲憊。人智醫學的第二個百年帶來了非常真實的挑戰。信任並不容易。許多壓力推向分裂與對立。但我們有良好的典範：靈性的禮物、質素的禮物以及社交練習所帶來的禮物，來守護並療癒我們的內在空間。
作者：Dr. Adam Blanning MD
人智醫學家庭醫學科醫師
美國科羅拉多州丹佛
瑞士多納赫歌德館醫學部部長
美國科羅拉多州丹佛
瑞士多納赫歌德館醫學部部長
本文原刊載於人智醫學期刊DER MERKURSTAB ，2026年第1卷。
經 Dr.Adam Blanning授權 / 翻譯：許文婷
參考資料 References
1 Steiner R. Fundamentals of Therapy. CW 27. Chapter V. London: Rudolf Steiner Press; 1983.
2 Steiner R. Fundamentals of Therapy. CW 27. Chapter II. London: Rudolf Steiner Press; 1983.
3 Steiner R. Earthly Knowledge and Heavenly Wisdom. CW 221.Lecture from 11.02.1923. New York: Anthroposophic Press; 1991.
4 Tierney J. Do you suffer fromdecision fatigue? New York Times Magazine 17.08.2011.
5 Angoff HD, Dial LA, State F, et al. Impact of stress and decision fatigue on parenting practices related to food and physical activity during COVID-19. Child Care Health Dev 2022;48(6): 911–916. DOI: https://doi.org/10.1111/cch.13059.
6 Pignatiello GA, Tsivitse E,O’Brien J, et al. Decision fatigue among clinical nurses during the COVID-19 pandemic. J Clin Nurs 2022;31(7–8):869–877. DOI: https://doi.org/10.1111/jocn.15939.
7 Fernández-Miranda G, Urriago-Rayo J, Akle V, et al. Compassion and decision fatigue among healthcare workers during COVID-19 pandemic in a Colombian sample. PLoS One 2023;18(3):e0282949. DOI: https://doi.org/10.1371/journal.pone.0282949.
8 Steiner R. Course for Young Doctors. CW 316. Lecture from 02.01.1924. Spring Valley, New York: Mercury Press; 1980.
9 Steiner R. Course for Young Doctors. CW 316. Lecture from 03.01.1924. Spring Valley, New York: Mercury Press; 1980.
