<施泰納演講集 GA316 青年醫師課程>聖誕節課程：第一講

聲明：

此系列文章已獲得英文網站rsteinerarchive.org書面授權作為教育用途翻譯，雖為公開內容，唯翻譯權仍屬智慧財產權，如需引用請註明出處與譯者。

魯道夫・施泰納在此課程中，授予醫學生與青年醫師們冥想沈思與深化療癒的藝術。此課程包含1923年聖誕節授課的八堂演講，與1924年復活節授課的五堂演講。對魯道夫・施泰納而言，這是一個將醫療人性化的課程。因此這一系列的演講與其他醫學相關演講在內容與精神上是截然不同的。魯道夫・施泰納在這系列的課程中，給予了特定種類與數量的冥想素材作為專業的深化，這在其他演講與課程中前所未見。同時魯道夫・施泰納推薦與會者在上此課程之前，先預習魯道夫・施泰納在1920年的12月1日到19日的三堂被稱為『橋樑演講』（“The Bridge Lectures”）的銜接課程演講。

青年醫師課程包含在GA316，名為：冥想沈思與深化療癒的藝術（Meditative Contemplation and Guidance for Deepening the Art of Healing ），同時三堂橋樑演講GA202則是被命名為：連結宇宙靈性與人類物質建構的橋樑（The Bridge between Cosmic Spirituality and the Physical Constitution of Humans ）。

<青年醫師課程~聖誕節課程>

第一講

1924年1月2日，多納赫

首先，我要與你們講述一些醫學研究特定的原則。今日的醫學研究是奠基於這個世界的科學觀點，或更好的形容就是由科學來詮釋，但這樣的方式無法引導我們了解人類的實相，且在今日這個時代無法提供一個關於人類的真實描述。


人類的真實樣貌：四個本質身體

因此青年醫師們是在不知道健康人類的真實樣貌下，去評估一個生病的人。在學習解剖學與生理學之後，我們將人類的生物本質定位在這些有著固定外形的器官，骨骼、肌肉等不同的器官系統，並習慣在這些固定僵化的外形中去了解這些系統，導致我們對於人有著全然錯誤的觀點。所有的東西都是這樣被汲取與描繪，然後這些內容就形成了知識。但真正的實相卻是一個連續不斷發生（becoming），連續不斷建構與崩解的過程（同化代謝與異化代謝註一）整個過程持續地發生，持續地出現與逝去。如果我們深入地思考這個出現與逝去的過程，我們馬上會注意到，很明顯地，我們必須放下人體中的固定外形，並轉向注意沒有特定輪廓，如液體般的地方。我們理解到人必須被描繪成“流”（product of streamings）—其在特定的位置持續著—我們必須將這些加在固態的身體之上（畢竟，固態身體最終只是人類組成中最小的一個部分）。請容我這樣表達，這液態的人（fluid man），當這存有不再受限於固定的外型輪廓時，這才是其真正的樣貌。現代解剖學與生理學的概念通常是：假設有人喝水來解渴，當這個人越喝越多，即便飲用到第四或第五杯時，這些液體進入有機體的過程還是會與第一杯相同。但事實並非如此。當我們持續喝水時，一直到解渴前，第一杯水會流經一個複雜的路線與過程；第二杯水，當口渴的感覺已不再那麼強烈，喝下的水就不會經過這個複雜過程，而是在身體中更快速的流動。第二杯水不會經過像第一杯水這樣複雜的過程，第二杯水只會增加液態人（fluid man）的“流”而已，我或許可以如上形容。

因此，關於人類的真實知識，必須起始於清晰描繪的器官與器官內的流動。生理學當然有提到什麼是流動，但在人體中流動的液體只被從動力學或機械定律的觀點來研究。事實上當我們考量到液態人時，我們必須體認到所謂的乙太身（etheric body）是跟液態人一起工作的。

在解剖學課本中出現的人體描繪僅僅跟人的物質身有關。在有機體內液態之流卻完全沒有被考慮進來。根本上來說，這些器官內的流並不受地球力量的影響而流動，而是受行星力量的影響。因此我們必須了解，若是只考慮具有固定外形的器官與器官系統時，我們只需單純簡單地考慮地球力量；但一旦我們考慮到循環，不論是消化液或是已轉化為血液的消化液，我們必須知道主導的力量是行星的力量，而非地球的力量。我們之後會再更深入的敘述這個過程。現在這僅是此原則中的一個問題。

如此說來，物質身的物理法則可應用在固態的人（solid man）；而乙太身的法則則適用於液態人。但空氣般的氣體形式，在人的有機體中也扮演了一些角色，實際上是比已知的更重要的角色，這些氣體完全依靠著星辰身（Astral body）。就在人體中氣態的運作與活化而言，它完全依賴星辰身。 例如，人的呼吸，就其生理表現而言，是星辰身的功能。

到這邊我已說到了固態人（物質身）、液態人（乙太身），氣態人（星辰身）。接下來的第四種，則是溫暖人（warmth man），毫無疑問地，在人體存在的空間中，甚至於此之外，存在著差異性的溫暖。如果你將一個溫度計放在耳後或放在腋下，你會找到人體不同部位有不同溫度的證據；在每一處的溫暖程度以及溫度都是不同的。例如在人體中，肝臟有其固定的位置，腸胃也是，因此這兩處也有不同的溫度。肝臟的溫度相當不同，因為肝臟是一個非常特別的溫暖組織（warmth organization）。溫暖組織則是跟自我組織（ego organization）有關。現在，真的是第一次，你可以以一個人身體裡面含有的質素，固態、液態、氣態與溫暖程度來描述一個人在地球上的存在。這股溫暖是由自我組織所主導的。當某個東西或其他東西具有某種程度的溫暖時，這溫暖條件同時也會影響其滲透的效果。在此，我們開始來講述自我組織是怎麼一回事。自我組織在人體中運作的方式就是運用溫暖組織（warmth organization）。假設我只是單純地走路，當我走路時，我帶著我的溫暖組織與自我組織。在此刻我的溫暖隨著液態的流充滿著我的腿（固態組成），是由我的自我組織間接造成，因為自我組織只直接影響溫暖組織。以整個人體來說，在固態、液態、氣態與溫暖四個層面中，我們可以看見自我組織的介入，是經由溫暖組織來介入。星辰身一樣也會介入整個人體運作，但星辰身只會直接影響氣態組織。你們可以自己思考其餘的部分。

這會幫助你去了解其他的東西。如果你將出現在眼前的人用生理學與解剖學那些漂亮的圖片來評估，並將這些當作整個人來看待，你將永遠沒辦法提升到心魂層次來看待這個人（這個人實際上不是以眼前的形體存在的），更不用說靈性的層次。有人有辦法告訴我心魂與靈性是在哪裡、又是怎麼像生理學或解剖學畫出的漂亮圖片般與人體連結的嗎？這就是為什麼所有明顯思考透徹的理論中，都會提到關於心魂，靈性與身體交互作用的地方。其中最巧妙的理論是，或者我應該說是最荒謬的理論就是心身平行論（psycho-physical parallelism）譯註二。這個理論說到心魂、靈性與身體的運作是同時進行並且彼此平行的，並且各自獨立運作，彼此沒有任何意圖要產生交集。但當你看到溫暖的差別，看到溫暖在自我組織中運作，你會發現：是的，可以想像自我組織影響溫暖乙太的運作，透過溫暖組織影響整個人體，一直影響到有著清楚輪廓的物質身。

在人體內之所以找不到生理本質與心魂生命連結的橋樑，是因為沒有考慮到這些心魂和靈性組織持續地存在並影響著。例如，一個眾所周知的事實是，單純的害怕與恐懼，就會影響身體的溫度。毫無疑問地，恐懼的心理經驗本身就可以引起腿部顫抖的生理經驗。這是無法反駁的，因此會有像心身平行論這樣的論述。但可以知道的是，定錨在溫暖乙太（warmth ether）中的心魂組織受到恐懼的影響，於是恐懼本身存在於相應改變後的溫暖中，這個溫暖組織與氣態組織、液態組織互通有無，而後直達到人的固態身中。只有透過這個方式，才可能在身體與心魂生命中建造一個橋樑。


疾病的發生

除非你知道這些關於健康的人的概念，否則你永遠無法清楚地評估一個生病的人。舉例來說，人體裡的某些部分像是肝臟或腎臟，在所謂正常的狀態，肝或腎會接收到自我組織的脈動，這是由於自我組織主導這些脈動。首先自我組織主導著溫暖組織，接著將脈動往下傳遞到有清楚型態的肝或腎。如果我們了解這個過程，那麼就可以想像，自我透過溫暖組織的介入可能會導致這個溫暖組織原本的正常過程向內強化，偏離其正常過程，進而讓自我組織對肝臟或腎臟中的溫暖組織太過強烈的作用。一個有機體必須要達到某種特定的平衡才能讓自我組織在其中作用。如果平衡被破壞，這個有機體就會生病。如果一個有機體是如同現代解剖學與生理學般被描繪出來的話，事實上是無法生病的。在何時可以達到生病的條件？一個有機體產生疾病的原因一定有其他可能。現在，自我組織一定有特定的力量作用在心臟，也就是說，利用溫暖組織作用在心臟。我們知道在某些情況下，或是在外在世界也是一樣，溫暖也可以被導引到實際上並不需要這分溫暖的地方—比方說本應該作用在心臟的溫暖組織反而作用在腎或肝。該發生的終究會發生，但此時是在不適當的位置發生，偏離正軌，於是疾病就可能發生。只有當你記得這個原則時，你才可能開始了解疾病發生的原因；否則是無法了解的。你們必須這樣對自己說：所有在人體內發生的事情都是自然的過程。然而疾病的發生也是一個自然過程。這個健康的過程是在哪裡停滯了？這個生病的過程又是從哪裡開始的？很不幸地若你所知僅限於現代生理學與解剖學，你將無法解答這些問題。你只能在了解這些原則之後，才能對發生疾病的可能有些概念，有些在肝臟造成疾病的同一個成因在心臟或許是健康且正常的。舉例來說，如果在人體中，自我組織無法將溫暖帶往心臟的區域，這個人就會無法思考與感受。但如果這些相同的力量是侵入到肝臟或是腎臟，那就必須將它們逐出肝與腎，需要將肝跟腎放回原本的位置與界限中。現在，有些在外在自然界的質素或其作用，可以取代每個器官的乙太身、星辰身、與自我組織的活動。假設自我組織的作用在腎臟太過強烈，透過特定的方式給予木賊（Equisetum arvense），你讓腎臟能夠做自我組織在這種異常或病理狀態下所做的事情。在這個病態的狀況下，自我組織主導著腎臟，但這整個過程原本只應該發生在心臟，而非腎臟。在腎臟的部位正發生一些不該在那邊發生的事情，而之所以會發生，是因為自我組織過度強烈地將作用在這個部位。若我們人為引進一個與自我組織作用相同的活動，就可以排除這個狀況。如果你可以讓木賊在腎臟中活化，這就是你可以使用的方法。腎臟對木賊有很大的親和力。這個質素的活性會讓木賊自己跑到腎臟去，於是自我組織就被釋放出來。當自我組織回歸到其本來的任務時，它會對生病的器官帶來療癒。當你將這些東西驅趕出原本生病的器官，讓它們回歸到自己原本的任務時，你就可以召喚所謂更高層的身體（higher bodies）帶來健康與療癒的作用。然候，因為回應這樣的狀況而升起的力量，就可以使高層的身體為生病的器官帶來療癒。


人與自然界的關係

若我們想要去了解這樣的力量，還有人體組織和宇宙、與地球上圍繞著人類的自然界間的關係，我們必須重新建立一種不同於現今所理解的自然科學。我舉例給你們聽。

你們都知道螞蟻會分泌蟻酸（formic acid）。化學家與製藥化學家知道關於蟻酸的某些特性，但接下來我要說的事他們尚未得知。一座森林若沒有螞蟻的存在，光是腐朽的樹根就會對地球造成很大的傷害。這些有機碎片變成塵土的過程會讓地球支離破碎。試想如果樹木的失去了植物的過程，就會變成一個類似礦物的狀態，於是這些樹木粉碎，並且變成塵土。但若是有螞蟻在工作，整個森林的土壤與空氣中都會存在高勢能的蟻酸，這些蟻酸會滲透到土壤中，而且蟻酸與土壤的連結可以確保地球的發展；塵土不會飛灰煙滅散失在宇宙中，而是得以提供讓地球繼續進化的物質。這些來自昆蟲或是其他動物生命的分泌物看似平凡，但當我們了解這些質素真實的功能時，就會知道這是拯救地球並使地球進化的重要質素。

現代化學家探索物質的方式永遠也沒有辦法了解這些物質的宇宙任務。而如若不了解這些物質的宇宙任務，就更不可能知道當這些物質被釋放到人體中時會如何運作。蟻酸在外在自然界中的運作，雖然沒有被注意到，但它在人體中卻是不斷地作用著。因此如同我在另一個講座中提到的，人體中必須總是含有特定量的蟻酸，因為蟻酸會修復屈服於老化過程的物理質素。我們甚至可以在某些個案的身上發現他們體內的蟻酸太低。然而我們必須知道不同的器官必須含有不同數量的蟻酸。當我們發現某些器官的蟻酸存量太低時，就必須帶入此質素。對有些個案而言，使用蟻酸是完全無效的，而在其他個案卻帶來很大的幫助。還有一種可能是有機體會排斥直接導入身體的蟻酸，但卻可以接受由草酸（oxalic acid）。當體內的草酸濃度增加時，個案可以自行在體內分解草酸而產生蟻酸。當完全無法使用蟻酸時，通常就必須給草酸製劑，因為在人體內蟻酸是由草酸而來的。這只是其中一個例子，讓我們知道我們不只是要了解每個器官外在型態的本性，同時也要了解其液態的本性，以及其在宇宙中與在人體內流動的液態過程。這些所有的細節我們必須了然於心。

如你們所見，某些自然界中由人所造成的特定事件會被人們所觀察，但科學探索無法揭露其完整的重要性。讓我跟你們說一個非常簡單的現象。無花果樹生長在南方。有些無花果樹產出野生的無花果，而特別培養耕種的無花果樹則產出甜的無花果。人們精確地知道如何種出甜的無花果。他們是這麼做的：他們讓一種特定品種的黃蜂在一顆普通的無花果中產卵。通常黃蜂的幼蟲會發育到結蛹期。誕生的年輕第二代黃蜂會在同一個季節第二度產卵。在同一季節中，黃蜂第二次在無花果中產卵的這個過程，就是無花果變甜的原因。在南方，人們會將快熟成的無花果剪下，把兩個無花果用繩子綁在一起並且掛在樹枝上。這會引來黃蜂並且在無花果中產卵；無花果在採摘後的熟成會加速，因此第一代的黃峰會長得非常快；等到黃蜂長大後，會飛到其他尚未被採摘的無花果，然後這些無花果就會變得更甜。譯註三

這是一個非常重要的過程，因為在這個無花果物質之中，密集地，發生了與黃蜂或蜜蜂採花回蜂巢製蜜的過程。蜜蜂們從花朵中採下花粉，接著在蜂巢中製作蜂蜜。同樣的過程也在無花果的內部發生。南方的人們將這個發生在無花果內部的蜂蜜製作過程設定在第二代黃蜂孵育的時間。一個無花果內部蜂蜜製作的過程是由第二代的黃蜂來進行。

你可以在這裡觀察到兩個自然過程的形變（metamorphosis）。一個是擴散，這是遍佈在大自然的，如蜜蜂從遠處的花朵中採集花粉，運送到蜂巢中製作蜂蜜。另一個過程是集中在掛有兩顆無花果的同一棵樹上。這樣吊著的無花果會很快的成熟，然後第二代的黃蜂就會更快的孵化。如此一來其他的無花果被第二代黃蜂產卵後，就會變甜。我們必須研究大自然中的這些過程，並且將在醫療工作中考慮到這些過程。

現代生理學與解剖學對人體內運作的過程一無所知，因為他們的觀察並沒有擴展到自然過程，如同我現在所敘述的內容一般。我們必須觀察更多大自然中細微的過程，然後才能展開對人的真正認識。我親愛的朋友們，關於這一切，對自然的內在了解與全觀視角是必要的；對溫暖、空氣的流動、空氣的冷熱、太陽射線對於空氣溫度的影響、水在大氣中蒸發、美好的晨間露水如何在花朵與植物上形成，還有一些美妙的過程正在發生，舉例來說，櫟癭（gall apple）也是透過一種黃蜂叮入樹幹並產卵形成的。在所有的事情中，對大自然的感知是必要的。而這個對大自然的感知在現代的觀察方式中顯然不存在；所有的東西都是眼見為憑，依顯微鏡下所見來觀察，而這樣的方式正是遠離了自然。這其中存在著可怕的錯覺。我們使用顯微鏡看東西的目的是什麼？目的是要看到一般人正常視力所看不見的東西。當一個物件被過度的放大時，人們會想像這些東西在微小的狀態也是如是運作。但在顯微視野下我們看到的東西不是真實的。只有在你自己對大自然有著足夠的真實感知，以自己內在的活動將特定的物體調整成此物應該相應的大小，顯微學才有它的價值。那麼整件事情就不同了。

如果你看到一個物體被放大，你一定能夠透過它的內在本質再次縮小它。這不是一般尋常方法能做到的。 一般來說，人們並沒有意識到自然界事物的大小不是相對的。相對論偉大而精妙，在大部分的領域都是無可爭議的。但一旦牽涉到人體，那就完全是另一回事了。三年前我曾與一些教授有過討論。舉例來說，當有人說人體無法變成兩倍大時，他們無法理解，事實上人體是無法承受這個過大尺寸的。人體的大小是由宇宙決定的；這個大小並不是相對的，而是絕對的。當一個人過大，像巨人，或是過小，像侏儒，這會立刻為我們帶來疾病。因此當我們在顯微鏡下觀察物體時，首先，我們看到的是謊言。只有當我們擁有對自然的感知，對發生在外在自然的真實的感知，才可能將這些物體還原回真實。

研究蜂巢是非常重要的。一隻蜜蜂是愚笨的；只受本能驅使，但只有單隻蜜蜂時是愚笨的。然而，若是視蜂巢為一個整體，牠是非常聰明的。就在近日我與歌德館的工作人員們有了一段很有趣的討論（通常我一週為他們演講兩次）。我們最近談到蜜蜂並且討論了一個非常有趣的問題。養蜂人都知道，若是一位被蜜蜂們愛戴的人生病或是死亡了，整個蜂群會大亂。這是真實會發生的事情。其中一位工作人員擁有典型的現代思維，他說一隻蜜蜂不可能有這樣的行為，蜜蜂甚至無法記得養蜂人的樣子。既然如此，那這樣的內在連結感受是如何產生的？這位工作人員同時也說，養蜂人大約照顧蜂巢一年，隔年蜂巢中的成員已多所改變，甚至連女王蜂都換了，而且蜂巢中的蜜蜂全都是年輕蜜蜂。如此看來，這樣的內在連結感受怎麼會存在呢？我的答覆如下：大家都知道在某些特定的時刻，人體內的所有質素都會經歷變動。假設我們有一位朋友去了美國，十年後回來。所有他體內的質素也都改變了。所有在蜂巢中發生的事情也是一樣的，蜜蜂群或許已經不同，但是蜂巢與養蜂人的內在連結感受猶存。這樣的內在連結感受是因為蜂巢擁有強大的智慧。蜂巢本身並不只是一隻隻蜜蜂的集結；蜂巢擁有一個個別性的心魂、真正的心魂。

蜂巢擁有心魂的這個觀點同樣也是我們對自然形成感知的一個重要的部分。這樣的觀點是對於大自然真實感受的一部分，並且可以被應用在很多其他事物上。我們唯有重新統整我們對自然的感知，才能開始來了解人體的健康與疾病，我們不僅需要了解微觀的，同時也要了解宏觀的觀點。我親愛的朋友們，我們需要試著從這些角度切入健康與疾病，同時，我們也必須考慮醫學研究與科學的道德面。

譯註一：同化代謝（anabolism）：細胞消耗能量用以建構細胞的成分，使簡單分子合成為複合大分子的過程，如蛋白質與胺基酸。異化代謝（catabolism）：將有機物質分解，將分子分解成更小的單位，並被氧化釋放能量的過程，例如利用細胞呼吸以獲取能量。

譯註二：心身平行論：心身平行論為二元論的一種，由希臘哲學家柏拉圖所提出的二元並存理念所延伸出來的理論，認為人在表現出行為時，內在的心理活動與身體活動是同時產生的，兩者是各自獨立活動，並不會相互影響。此理論支持心魂的存在，於文藝復興時期，做為學者用來迴避直接探討心魂存有於否的理論

譯註三：有一種昆蟲叫做榕小蜂（Fig Wasp），榕小蜂的生命週期幾乎都在無花果裡面。牠們能鑽進無花果底端的小洞中，在果肉中產卵。接著孵化的公蜂會與未孵化的母峰交配，並鑽出一個通道後死去。母蜂孵化後會從這個通道離開無花果到另一棵無花果樹上的新鮮無花果中產卵並授粉，產卵後不久母蜂就會死去。母蜂在鑽進無花果時，翅膀會斷掉，所以只能進不能出，而公蜂沒有翅膀，一輩子都在無花果中。榕小蜂與無花果樹是互利共生的關係。

翻譯：趙香皓醫師

審訂：許文婷醫師

原文出處：https://rsarchive.org/Lectures/YoungDoctors/19240102p01.html

<施泰納演講集 GA229> 四季與大天使：邁凱爾觀象 The Michael Imagination

第一講

邁凱爾觀象

1923年10月5日，多納赫

今天，我想先提醒大家，在表象背後、在物理和感官可感知的世界之外所發生的事，可以如何用圖像的方式來描述。我們必須以這種方式來描述這些事件，但這些圖像自始至終都是實相。

關於感官可感知的事，我們正生活在一個人類面臨嚴峻考驗的時代，並且這些考驗將日益艱難。許多舊的文明形式——至今人們仍然錯誤地堅持著的——將沉入深淵，人們將強烈要求人類必須找到通往新事物的道路。當談到人類的外在生活在不久的將來將走向何方時，我們無法——正如我常說的那樣——激起任何樂觀的希望。但是，如果我們不在同時考慮那些發生在感官面紗背後決定性、指導性的宇宙事件，我們就不可能對外在事件的意義做出有意義的判斷。

當一個人用肉眼和其他感官仔細觀察周圍環境時，他感知到的是地球的物理環境，以及當中的各種自然王國。一年四季的風霜雨雪都是在這樣的環境中產生的。當我們把感官投向外在世界時，我們眼前就會出現這一切；這就是外在事實。但是，在大氣層的背後，在太陽照射下的大氣層的背後，還有另一個世界，這個世界可以被我們稱之為靈性之器官所感知。與感官世界相比，這另一個世界是一個更高的世界，在這個世界裡，有一種光，一種靈性之光或星光，靈性的存有和靈性的作為在閃耀運行著。事實上，它們對整個世界和人類發展的意義並不亞於地球外部環境和地球表面的歷史事件。

如果今天有人能夠深入這些星辰界，在其中漫步，就像在森林和山脈中漫步，在十字路口尋找路標一樣，他可能會在星光中發現用靈性文字刻成的 「路標」。但這些路標有一個特點：若沒有進一步說明解釋，就無法被理解；即使是對能夠在星光中 「閱讀 」的人來說也是如此。在靈性世界及其交流中，事情並不是越方便越好；人們在那裡遇到的任何事情都是一個待解之謎。只有透過內心的探究，透過對謎語和許多其他事物的內在體驗，人們才能發現靈性路標上的銘文意味著什麼。

因此，此時此刻——其實已經有幾十年了，尤其是在人類面臨嚴峻考驗的時候——當人們在這些領域中進行靈性活動時，可以在星光中讀到一句了不起的話。這聽起來像是一種平淡無奇的比較，但在這種情況下，由於其內在意義，平淡的東西不再平淡。就像我們在詩意的風景中也能找到路標一樣，我們在星光中也能找到重要的靈性路標。隨著時間流轉，一次又一次地重複，今天我們在那兒發現了下面這段話，它是用非常重要的靈性文字書寫的：

人啊， 

你鑄造它為你服務，

你依據它的價值，將它展現

在你的許多工作中。

然而，它將帶來療癒

只有當它向你揭示

其靈性的崇高力量。

正如我所說的那樣，這對人類指引出重要事實的勸告被刻在星光中，以一種待解的謎呈現在人們面前，以便人們可以將自己的心魂力量帶入活動。

現在，在這些日子裡，我們將做出一些貢獻來解開這段話——這段話其實很簡單，但對今日的人類卻很重要。

讓我們回顧一下，在我們的許多學習中，一年的過程是如何呈現在我們的心魂面前的。一開始，人先觀察到外在的東西：當春天來臨時，他看到大自然萌芽；他看見植物如何生長、開花，看到生命如何從土壤中到處湧現。隨著夏天的到來，這一切都得到了強化；在夏天，這一切都上升到了最高點。然後，當秋天來臨時，它枯萎、凋謝了；當冬天來臨時，它枯死在大地的懷抱裡。

這一年的週期——在早期，當直覺的意識盛行時，人們用慶典來慶祝它——而其另一面向，也在此提及。在冬季，大地與元素精靈（elemental spirits）結合在一起。它們躲進大地的內部，住在準備新生長的植物根部和其他在那裡過冬的自然存有之間。當春天來臨時，大地就會吐出它的元素。元素精靈就像從墳墓裡爬出來一樣，進入空氣層。在冬天，它們接受了大地的內在秩序，但現在，隨著春天的到來，尤其是夏天來臨，它們接受越來越多的恆星和行星運動帶給它們的秩序。當盛夏來臨時，在地球的外圍，在大地的雪幔下安靜地度過了一個冬天的元素存有們開始湧動。在旋轉的舞蹈中，它們受行星運動的相應法則及恆星的模式等支配。當秋天來臨時，它們轉向大地。當它們靠近大地時，就會越來越受大地法則的支配，這樣到了冬天，它們就會再次被大地吸入，再次安靜地停歇在那裡。

凡是能夠這樣體驗一年輪迴的人，都會覺得自己的整個人生變得無比豐富。今天——過去一段時間也是如此——人們通常只體驗到在他皮膚之內發生的物質—以太身過程，而且是朦朧、半意識的。他體驗到自己的呼吸和血液循環。所有發生在外在的一切，春夏秋冬，風吹日曬；種子力量的萌發，大地力量的結果，所有這一切對人整個生命的重要性和決定性都不亞於皮膚內部的呼吸和血液循環，儘管人們並沒有意識到這一點。

當太陽從地球的任何一個角落升起時，我們都會分享到它的溫暖和光芒。但是，當一個人在正確的意義上接受人智學（而不是像閱讀言情小說那樣閱讀人智學），使人智學所傳授的成為他的思想內涵時，他就會逐漸教育自己的心與心魂，讓自己去體驗一年之中外界所發生的一切。正如我們在一天中會經歷早晨的清新、上午工作前的準備、飢餓的時刻和傍晚的疲倦一樣；正如我們可以感覺到我們皮膚內在的生命和力量與質素的活動一樣；透過將人智學的想法——完全不同於平常感官事件的描述——牢記於心，我們可以讓自己的心魂做好準備，以便能夠接受一年中外部發生的一切活動。我們可以越來越深入地以同感的方式參與一年的循環，我們可以豐富這種參與，這樣我們就不會酸溜溜地——可以說——活在自己的皮囊裡，只讓外部世界與我們擦肩而過。相反地，我們可以豐富我們的體驗，讓我們感到自己活在每一朵花的綻放中，活在新芽的破土而出中，活在清晨美妙的秘密中，活在露珠在陽光下閃閃發光中。透過這些方式，我們可以超越那種沉悶的、傳統的方式——即僅僅在冬天穿上大衣，在夏天穿上輕裝，下雨時撐一把傘——對外部世界做出反應。當我們走出自我，體驗大自然交織的活動、流動和起伏時，我們才能真正理解一年的循環。

到那時，當春天從大地走過，夏天即將來臨時，人就會全心地融入其中；他會發現大自然的萌芽是如何展開的，元素精靈是如何按照行星運動為它們設定的模式飛舞和旋轉的。然後，在盛夏時節，他將自自身中走出，分享宇宙的生命。這當然會抑制他自己的內在生命，但同時，他的夏日經驗也會引導他走出去——可以說是在宇宙的醒與眠中——進入行星的活動。

今天，一般來說，人們覺得只有在生長的季節——萌發、抽芽、開花、結果的季節——才能進入大自然的生命。即使他們不能完全體驗這一切，但他們對這一切的同情共感要遠多於對秋季凋零和消逝的感知。但事實上，只有當我們也能進入夏日凋零、秋意漸濃的季節，也就是冬天來臨的沉淪和消亡的季節時，我們才有權利進入春天生長的季節。如果在盛夏時節，我們在內在可以體驗到在宇宙的醒與眠中，與元素存有一起到達外部世界行星活動的區域，那麼我們就應該可以同樣地體驗到我們在冬季的霜雪下沉陷，而在隆冬時節進入大地子宮的秘密；因此我們應該在秋季開始時參與自然的消逝和凋亡。

然而，如果我們要參與大自然的消長，那麼只有當我們能夠在自身內在深處體驗到大自然的消長時，才能做到這一點。因為，如果一個人對大自然的秘密運作變得更加敏感，從而積極參與大自然的發芽和結果，那麼他就會在外部世界鮮活地體驗到秋天的影響。但是，如果人只能以自然的形式來體驗，如果人只能對秋冬的秘密產生自然意識，就像他對春夏的秘密一樣，那他就會感覺到不舒服了。當秋冬季節來臨時，當邁凱爾節來臨的時候，他當然必須敏銳地進入褪色和死亡的過程；但他不能像夏天那樣，把自己交給自然意識。相反地，他必須投入自我意識。在外部自然消逝的時候，他必須用自我意識的力量來對抗自然意識。

於是，邁凱爾的形又出現在我們面前。如果一個人在人智學的脈動下，不僅進入了自然的享受與自然的意識之中，而且還在自身深處喚醒了秋天的自我意識，那麼邁凱爾與龍的圖像就會莊嚴地矗立在他的面前，以圖像的形式揭示出當秋天臨近時，自我意識對自然意識的克服與超越。如果人不僅能體驗內向的春天和夏天，還能經驗瀕臨死亡、帶來死亡的秋天和冬天，這一切就會實現。到那時，邁凱爾與龍的畫面就有可能再次出現，成為一種強烈的想像，召喚人類進行內在的活動。

對於一個從現今的靈性知識中掙扎體驗這幅圖像的人來說，它所表達的東西是非常強大的。因為，當聖約翰節過後，七月、八月和九月來臨時，他會意識到自己是如何與地球上的元素存有一起經歷了一場內在行星體驗的醒與眠，他會意識到這究竟意味著什麼。

這意味著一種內在的燃燒過程，但我們不能把它想像成外部的燃燒。所有在外在世界以明確形式出現的過程，在人類有機體內部也在進行著，只不過是以不同的形式出現。因此，事實上，這些內在過程反映了一整年的蛻變過程。

盛夏時節發生的內在過程，在物質世界中被粗略地描述為硫（sulphur）滲透進入有機體中。當一個人生活在夏季的陽光及其影響下時，他的物質-以太身會體驗到硫的過程。他體內的硫是一種有用的質素，在盛夏對他具有特殊的重要性，與其他季節的重要性截然不同。它成為一種燃燒過程。因此，人體內的硫在盛夏時自然會升高到特別強化的狀態。不同生物體內的物質質素具有唯物主義科學無法想像的秘密。

用雅各-波墨（Jakob Böhme）的話說，人體內的一切物質-以太在仲夏時節都會被內在的硫之火（sulphur-fire）燃燒。這是一個溫和而親密的過程，一般意識無法感知，但正如其他這類過程一般，它對宇宙事件具有巨大的決定性意義。

仲夏時節人體的硫化過程，雖然是如此溫和輕柔，人類本身無法察覺，但它對宇宙的進化卻具有非常重要的意義。夏天，當人類的硫化過程向內發光時，宇宙中會發生很多事情。在聖約翰節前後閃耀的不僅是肉眼可見的螢火蟲（Johannis Käferchen）。從其他星球上看，人的內在開始閃耀，成為其他星球存有的以太眼中可見的光的存在。這就是硫化過程。在盛夏時節，人類開始向宇宙空間發出光芒，照亮其他星球上的生物，就像螢火蟲在聖約翰時的草原上發出自己的光芒一樣。

從宇宙的角度來看，這是一幅壯麗的美景，因為人類在盛夏時節正是以燦爛的星光照耀宇宙，但同時，這也為阿里曼的力量（Ahrimanic power）提供了機會靠近人類。因為這種力量與人類機體的硫化過程密切相關。我們可以看到，一方面，人類在聖約翰之光的照耀下閃耀宇宙；另一方面，阿里曼如龍蛇之形如何在閃耀著星光的人類間蜿蜒盤旋，試圖俘虜和擁抱他們，把他們拉入半意識的睡眠和夢境。然後，陷入幻覺之網的他們就會成為宇宙夢想家（world-dreamers），在這種情況下，他們就會成為阿里曼力量的獵物。 這一切對宇宙也具有重要意義。

當盛夏時節，流星從某一特定星座落下，形成巨大的宇宙鐵雨時，這種蘊含著強大治癒力量的宇宙鐵（cosmic iron）就是眾神用來對付阿里曼的武器，因為阿里曼像巨龍一樣試圖纏繞住人類閃亮的身軀。隕石鐵（meteoric iron）落在大地上的力量確實是一種宇宙性的力量，當秋天來臨時，高層諸神透過這種力量奮力戰勝阿里曼的力量。當八月的流星雨在星光中灑向閃耀的人類時，宇宙空間中的這一壯觀景象，與人類血液中發生的變化——如此溫和、表面上看似微小——有著對應關係。事實上，人類的血液並不像當今科學所想的那樣是一種物質，而是滲透著來自心魂和靈性的脈動，這種力量像鐵一樣被帶入血液，與焦慮、恐懼和仇恨開戰。當鐵的力量射入每一個紅血球時，在微小的人類尺度內，所發生的過程與流星在空中閃閃發光地殞落時發生的過程是一樣的。鐵所帶來的驅散焦慮的力量滲透進入人體血液，有如流星的活動一般。鐵射入的作用是驅除血液中的恐懼和焦慮。

因此，當眾神用他們的流星向想要透過盤繞的蛇形向整個地球散播恐懼的心魂開戰時，當祂們讓鐵輻射性地流入這種被恐懼污染的氛圍中時——這在秋天來臨或夏天減弱時達到頂峰——此時同樣的過程也會在人的內部發生：人的血液被鐵所滲透。我們只有一方面理解其內在的靈性意義，另一方面認識到人體內的硫的過程和鐵的過程是如何與宇宙中的相應事件連結在一起時，才能真正理解這些事情。

當一個人眺望太空，看到一顆流星時，他應該懷著對神的崇敬之情對自己說：「在浩瀚無垠的太空中所發生的這一切，在我自己身上也不斷地發生著微小的對應。那裡有流星，而在我的每一個血球中，鐵正在形成：我的生命中充滿了流星，小小的流星。」當秋天來臨，硫化過程達到頂峰時，這種流星的內在殞落就顯得格外重要。因為當人們像我所描述的那樣像螢火蟲一般閃耀時，反作用力（counter-force）也會出現，因為數以百萬計的小流星正在他們的血液中閃爍。

這就是人的內在與宇宙之間的連結。然後，我們可以看到，特別是在秋天來臨的時候，從神經系統向大腦放射出大量的硫。可以說，整個人就像一個被硫照亮的幻像（phantom）。

但射入這藍黃色的硫之氛圍中，卻有著來自血液的流星群。這就是另一種幻像。當硫之幻像（sulphur-phantom）從人的下半身成雲狀向頭部升起時，鐵的形成過程則從頭部射出，像流星一樣湧入血液的生命中。

當邁凱爾節臨近時，人就是這樣。他必須學會有意識地利用血液中的流星之力（meteoric-force）。他必須學會把邁凱爾節變成一個戰勝焦慮和恐懼的慶典；一個內在力量和行動力起始的慶典；一個紀念無私的自我意識的慶典。

正如我們在聖誕節慶祝救世主的誕生，在復活節慶祝救世主的死亡與復活，在聖約翰節慶祝人類的心魂湧入宇宙空間一樣，在邁凱爾節——如果要正確理解邁凱爾節——我們必須慶祝在人之中硫化和流星化過程中的靈性生命，尤其是在邁凱爾節時，它應該以其心魂-靈性的全部意義展現在人類意識面前。這樣，人們就可以對自己說「你將成為這個過程的主人，否則，這個過程就會在你的意識之外自然而然地進行，如果——就像你在聖誕節感恩地向救世主的誕生鞠躬， 並以深刻的內在回應復活節一樣——你學會體驗到在秋天的邁凱爾節上，你的內在應該如何長出一切反對安逸、焦慮的東西，使得內在的主動性和自由 、堅強、勇敢的意志得以展現」。我們對邁凱爾節的理解，就是「使意志堅強的慶典」。如果做到了這一點，如果自然知識是真正的靈性的人類自我意識，那麼邁凱爾節就會閃耀出它真正的色彩。

但是，在人類能夠想到慶祝邁凱爾節之前，人類的心魂必須得到更新。邁凱爾節應該慶祝的是人的整個心魂傾向的更新——不是一個外在或傳統的儀式，而是一個更新整個內在之人的慶典。

然後，在我所描述的一切中，邁凱爾和龍的雄偉形象將再次出現。但這幅邁凱爾與龍的圖像是從宇宙中描繪出來的。龍為我們描繪它自身，用藍黃色的硫之流塑造自己的身體。我們看到龍在硫之蒸氣中形成了閃閃發光的雲彩；龍的頭頂上升起了邁凱爾的外形——手持寶劍的邁凱爾。

然而，只有當我們看到邁凱爾在展示他的力量和對龍的統御時，他所處的空間不是充滿了無動於衷的雲彩，而是充滿了流星般的鐵雨，我們才能正確地描繪出這一切。這些鐵雨的形來自邁凱爾內心湧出的力量；它們被鑄成邁凱爾的寶劍，邁凱爾用他的流星鐵劍戰勝了龍。

如果我們了解宇宙和人類正在發生的事情，那麼宇宙就會從自身的力量中噴繪而出。這樣，我們就不會按照人類的想法塗上這樣或那樣的顏色，而是與神聖的力量和諧一致，描繪表達其存有的世界，邁凱爾和巨龍的整個存有，彷彿它可以在我們面前盤旋。如果一個人能夠對宇宙的直接沈思作畫，舊的圖像就會煥然一新。這樣，圖像就會表現出真實存在的東西，而不是個人憑空想像出來的邁凱爾和龍的形象。

這樣，人們就會理解這些事物，並以理解的態度來反思，他們就會在一年的過程中帶著思考、感情和意志迎接秋天。然後，在初秋，在邁凱爾節上，邁凱爾與龍的圖像將矗立在那裡，作為一種強而有力的召喚，一種對行動強而有力的鞭策，它必須在我們時代的事件中對人們起作用。到那時，我們就會明白，這脈動是如何象徵性地指向我們這個時代的整體命運——也許實際上是悲劇——正在示現的東西。

在過去的三、四個世紀裡，我們以地球上分佈最廣的材料為基礎，發展了偉大的自然科學和精湛的技術。我們學會了用鐵製造人類在物質主義時代幾乎所有最基本和重要的東西。在我們的發動機上，在我們的工廠裡，我們從各方面都可以看到，我們是如何把整個物質文明建立在鐵或鋼的基礎上的。鐵的所有用途都象徵性地表明，我們是如何從物質中建立起我們全部的生活和觀念，並且希望繼續這樣下去。但這是一條向下的道路。人類只有在這一領域中開始將生命靈性化，透過環境滲透到靈性中去，才能將自己從即將到來的危險中解救出來；只有從用於製造發動機的鐵中轉過身來，重新仰望從宇宙中射向地球的隕石鐵——它是鑄造邁凱爾力量的外部材料。人們必須認識到下面這段話的重大意義： 「在地球上，在這個唯物主義時代，你們根據對物質觀察所獲得的認識利用了鐵。現在，正如你們必須透過自然科學發展到靈性科學，轉化你們對物質的看法一般，你們也必須從以前對鐵的看法提升到對隕石鐵的感知，即邁凱爾之劍的鐵。那麼，你就會從你所創造的東西中得到療癒」。這就是箴言的內容：

人啊，

你鑄造它為你服務，

你依據它的價值，將它展現

在你的許多工作中。

然而，它將帶來療癒

只有當它向你揭示

其靈性的崇高力量。

這就是邁凱爾的崇高力量，祂在宇宙空間用隕石鐵鑄造成劍。當我們的物質文明有能力將鐵的力量轉化為邁凱爾—鐵的靈性力量時，療癒就會到來，邁凱爾—鐵的靈性力量將賦予人類自我意識，以取代單純的自然意識。

你們已經看到，我們這個時代最重要的需求——邁凱爾的需求，就隱含在這段箴言中，隱含在星光下顯現的這個腳本中。







原文出處：https://rsarchive.org/Lectures/GA229/English/RSP1968/19231005p01.html

中譯：許文婷

圖：Gerard David： Altarpiece of St Michael c. 1510（取自Wikipedia）

<施泰納演講集 GA245> 奧秘培訓指導： 主要練習（Main Exercise）

當清晨初醒，任何印象還沒進入心魂之前，學子就開始進行冥想。要致力於內在完全平靜，將所有注意力自外部印象和日常生活的記憶中抽離；也要努力使心魂擺脫一切牽掛與焦慮，尤其是在此時出現的煩惱。然後開始冥想。為了幫助內在平靜，首先將意識引導至一個念頭，也許是“安歇”，然後允許這個念頭從意識中消失，這樣心魂就不再餘留任何的圖象了。接下來七行冥思的內容就被允許活躍在心魂中，排除其他一切。這七行冥思必須在意識中保持五分鐘。如果有其他圖象干擾，要不斷地再回到這些內容，深思冥想：

在純淨的光中

世界的神性閃耀。

在對眾生純粹的愛中

我心魂的神性光輝。

我安歇在世界的神性之中；

我將找到自己，

在世界的神性之中。

In den reinen Strahlen des Lichtes

Erglanzt die Gottheit der Welt.

In der reinen Liebe zu allen Wesen

Erstrahlt die Gottlichkeit meiner Seele.

Ich ruhe in der Gottheit der Welt;

Ich werde mich selbst finden

In der Gottheit der Welt.

練習五分鐘後，繼續以下內容：

平靜而有力地深吸一口氣；在吸氣之後，再將之平靜而有力地呼出，因此吸氣和呼氣之間沒有停頓。然後稍微屏住呼吸，再盡全力將之完全呼出。以下是遵守的大致時間。吸氣的時間是隨意的，根據個人的能力來調整。呼氣的時間應該是吸氣的兩倍，屏息的時間應該是吸氣的三倍。例如，如果吸氣需要 2 秒，則呼氣需要 4 秒，屏息需要 6 秒。這種入息、出息、屏息重複四次。在吸氣和呼氣時，腦中無念無想，整個意識都被引導到呼吸上；但在第一次屏息時，將注意力集中在眉毛之間及鼻根處後方一些，大腦前部之內的位置，同時意識中充滿了這樣的話語：

我是。 I am. 

在第二次屏息時，將注意力集中在喉嚨內的一個點上，同時意識充滿圖像：

祂思考。It thinks. 

在第三次屏息時，將注意力集中在兩手臂和雙手上。雙手交叉，或是右手放在左手上。與此同時，意識完全被圖像充滿：

她感覺。She feels. 

在第四次屏息時，專注於全身表面；也就是說，盡可能清晰地描繪出身體，在意識中充滿圖像：

他意願。He wills. 

如果這些專注的練習持續幾個星期，在意識集中的那些點上會感覺到一些東西：在鼻根處，在喉部，在手和手臂中，以及全身的外部表面。


在專注於手臂和手的過程中，學子會感覺好像有一種力量將雙手分開；沿著力量之線使之分開。這並非自我暗示，這種感覺必須是自然發生的。


在“祂思考”中，“祂”表示普遍性的宇宙思維（Cosmic Thinking），祂應該在我們的言語中以非個人性（客觀的）力量活著。在“她感覺”中，“她”表示宇宙心魂（Cosmic Soul ）——這意味著我們應該以非個人性（客觀的）感受，而不是個人（主觀）的，因為宇宙心魂是非個人的（客觀的）。在“他意願”中，“他”代表神，我們在他的旨意中建立我們的整個存有。


當學子完成這四個呼吸練習之後，他的意識暫時會被一個單一的圖像充滿，而他完全沉浸在其中，因此在這段時間，他的心魂中沒有其他任何東西存在。這個圖像是：“我的力量”（`My Power' ）或“吾在我之中”（`I in me' ）或“我意願”（`I will' ）。


然後我們繼續全神貫注，持續五分鐘，沉浸在我們自己的神聖典範（Divine Ideal）中。這項練習必須以最極致的奉獻與崇敬來進行。


整個冥想不需要超過十五分鐘。上述階段的進行，不以時間為準，而是憑感覺來練習。要注意身體的姿勢，使身體本身不會（例如因為疲勞）成為分心的原因。


之前的箴言以一種更加個別性的形式出現：

在純淨的光中

世界的神性閃耀。

在純淨的以太之火中

吾崇高的力量光輝。

我安歇在世界的靈性之中；

我必定會找到自己，

在世界永恆的靈性之中。

In den reinen Strahlen des Lichtes

Erglanzt die Gottheit der Welt.

In dem reinen Feuer des Aethers

Erstrahlt der Ichheit hohe Kraft.

Ich ruhe im Geiste der Welt,

Ich werde mich immer finden

Im ewigen Geiste der Welt.

原文出處：https://rsarchive.org/Lectures/GA245/English/GuidEsot06.html

中譯：許文婷  

<施泰納演講集 GA318> 教牧醫學 Pastoral Medicine： 自由，與健康的責任感

第四講

1924 年 9 月 11 日，多納赫 

人的四個本質身體：遺傳與個體性

首先，重要的是我們要探討這個問題：人類真正從遺傳中得到的是什麼？什麼不是經由遺傳，而是必須以其他方式給與人類的？在評估健康和生病的個體時，大部分取決於一個人是否能夠區分這兩者。人類從靈性的、超感官的世界進入感官世界：這意味著，他們將遺傳賦予他們的東西，與他們從前世地球生命中，以及從死亡和新生之間的生命中帶來的東西結合在一起。然後我們看到作為孩子，他們是如何一天又一天、一週又一週地長大。但是，如果一個人不了解孩子是四個本質身體的存有，有物質身、以太身、星辰身和自我組織，他就無法理解他們的發展，因為你看不到在發展中的每個本質身體所扮演的角色。它們有不同的起源；它們來自不同的世界。


首先，人類有物質有機體。物質有機體中最顯著的現象是，在生命的第一個階段，它們擁有我們所說的“第一副牙齒” ，一直持續到我們所說的“換牙”。 ”牙齒只是此時變化最明顯的東西。因為事實是，人類自出生時所獲得的身體性質素，只會保留到他們換牙為止。他們不斷地從他們的形中剝離物質性成分。


當然，這個過程比簡短的敘述中所提到的要複雜得多，即在每七或八年的過程中，一個人會推掉所有物理性質素並取而代之。事實接近於此，但只要看看牙齒的變化本身，就會意識到這個圖像必須有所修正。因為如果這個抽象的斷言是正確的，那麼我們每七年就會換一副新牙。但我們只換一次牙。我們的牙齒只更換一次，不會再有任何的更新。在最極端的意義上，它們屬於這一類。事實上，人的生命歷程是這樣的，當一個人越老，就保留越多舊的身體性質素。到目前為止，大部分物理性質素的更替的確需要七到八年的時間；但我們必須區分仍保留下來的東西。在第七年時，我們只留下恆牙。在隨後的每個時期，某部分的質素仍然沒有被取代，儘管大部分確實在七、八年的過程中被替換了。因此，我們可以生命的第一個七年來作基本說明。人將他出生時所擁有的身體性質素都剝掉了，一點也沒有留下，只留下那些在其中活過、作用過的力量。這些力量如此佔有不斷獲得的新鮮的新質素，以至於到七歲時，物質身已經完全更新，甚至連牙齒也是。從那句話中，我們必須理解當前自然科學所設想的遺傳原則實際上只適用於生命的頭七年。只有前七年，一個人的特徵才真正來自父母和祖父母。從某種意義上說，前七年的物質身提供了一種模型，在人體中工作的藝術家（現在由以太身、星辰身和自我構成）塑造了一個新的物質身。我們看到我們從靈性世界帶來的東西——我們的個別性、我們自身的存有——以及我們從遺傳中獲得的東西如何在藝術性的互動活動中共同工作。如果一個人內在帶有強大的個別性，帶有強烈的內在星辰性和自我本質，這反過來又使得以太身強大，那麼我們將看到一個年輕人從內在力量中脫穎而出，只留下很少的遺傳模型，其只臨摹出普遍性的形。當然，我們必須保留普遍性的人類的形，因此對於遺傳所得的人類的形會多所雷同；這些特徵在換牙之後一定還保留下來。不過，經由深刻的觀察，很明顯地，對於內在強大的人來說，重要的變化發生在換牙之後，因為這些人只會稍稍依循著他們自遺傳所得的模型。


如果我們仔細地看看像聖德蕾莎這樣的個體，我們會發現他們在七歲之前與他們的父母非常相似，但其特別強烈的個別性在第九年和第十年將以驚人的方式發展。然後真正的個別性出現了。嚴格說來，遺傳只適用於生命的第一個階段。後來看起來是遺傳的東西並非真正的遺傳，而只是遺傳模型的臨摹。臨摹可能或多或少準確；即便如此，這並不是遺傳；它只是遺傳特質的臨摹。一般自然科學家會認為這是遺傳法則的進一步發展。但真正研究人的本質的人會察覺到，換牙前與父母的相似性與換牙後的相似性，完全是不同的品質。換牙之前，遺傳的力量是活躍的。換牙之後，臨摹的力量就活躍起來了。確切地說，我們不能說一個人在換牙和青春期之間的東西是得自遺傳，就像不能說一位藝術家在德斯頓畫廊（Dresden Gallery）臨摹西斯汀聖母像是透過遺傳而來的！


你可以看到以太身必須做的特殊工作。因為在換牙前，星辰身和自我組織很少參與。以太身按照模型形成一個新的物質身體。為什麼？因為，就像零到七歲的孩子一樣，他們只能自外界獲得一種非常特殊的印象。在這裡，我們發現了人類進化的一個重要秘密，這個秘密回答了這個問題：孩子真正感知到的是什麼？這答案與當今的想法相去甚遠。


容我們說，當在死亡和新生（或受孕）之間，我們活在靈性世界中。在靈性世界，我們所處的實相與物質世界截然不同。我們離開那個世界進入物質世界，並在我們接收到的物質身體中繼續我們的生命。現在，在這個物質世界中，同樣的力量會進一步發揮作用，儘管它們對人類的感官覺察來說是隱蔽的。如果你看著一棵樹，你在死亡和新生之間遇到的靈性力量在其中運作，只是它們被樹的物質性材料所覆蓋、遮蔽。在我們生死之間的物質世界，靈性力量都活躍在感官可感知的物質實體的背後。我們可以認為靈性世界的活動一直延續到我們生死之間的這個世界。


現在，在生命的頭七年裡，孩子的整個存有與具有所有顏色、所有形式、所有溫暖、所有寒冷的靈性現實相結合。當孩子進入這個持續的靈性活動的物質世界時，他會充分意識到這一點。這種意識隨著換牙而逐漸減弱。兒童的感官印象與成人截然不同。這個事實從未被理解。對孩子來說，感官印象完全是靈性上的東西。出於這個原因，如果孩子的父親發脾氣，孩子不會意識到憤怒的姿態，而是意識到這些姿態背後的道德狀態。這正是進入了孩子身體的東西。因此，在這段時間裡，孩子根據自己模型的力量建立一個物質身體——現在這將是孩子自己的物質身——並在這段時間裡，孩子完全轉向靈性基礎，並以靈性力量工作。


那是什麼意思？當靈性的力量在作用時，真正起作用的是什麼？顯然地，顏色、形狀、溫暖、寒冷、粗糙度、光滑度都會影響感官覺察。但在這一切背後，起作用的基礎力量是什麼？事實上，是任何與自我本質有關的東西。只有看不見的靈性存有才在孩子身上留下印象，這些靈性存有與自我本質有關，最重要的，是比人類存有更高階層的靈性存有，也包括動物的群體心魂，以及元素靈的群體心魂。事實上，這一切都作用在孩子身上。從這些靈性力量，從這些強而有力的靈性動力中，孩子從原始模型形成了第二個身體。當開始換牙時，這個身體成長並最終以完整的第二個身體出現。這是人從出生開始就為自己打造的身體，第一個屬於自己的身體，一個從靈性世界打造出來的物質身。


因此，在生命的第一個階段，我們有非常特殊的法則作用在孩子的一切活動中，在心魂及其運動的所有笨拙和不確定中。它們來自這樣一個事實，即必須對物質世界進行不斷的調整，因為孩子仍是夢幻般的，半意識地沉浸在另一個圍繞著他的世界中：靈性世界。當有一天，當醫學有正確的靈性觀點時，生命最初七年中靈性世界和物質世界之間的這種相互作用將被視為所謂的“兒童疾病”的真正原因。 然後我們就可以對今日在醫學書籍中以空洞文字和與任何實相的解釋無關的問題進行說明。


在生命的頭七年裡，以太身有很多事情要做。它安靜而穩定地發展它將在第二個七年期間所擁有的能力：朝向智性的獨立記憶能力。任何細心的人，都能看到當第一個生命階段進入第二個生命階段時，孩子心魂生命中巨大的轉變。以太身現在從它所必須完成的工作——建造第二個身體——中解脫出來。它如釋重負，自由了。它是如何被釋放的，只有當一個人意識到在 14 歲時不僅牙齒還在，而且還有更多在第一個生命階段中如牙齒般必須更新的東西，才能意識到這一點。現在這將保留在身體性的質素中。保留下的東西釋放了以太身——它在以太身中變得自由。以數量來看，這是一件小事，但從品質上來說，這是一件非常重要的事情。它現在變得非常活躍，成為心魂特質與象徵。人類不必長出第三副牙齒（以及許多其他因為進化而與牙齒相同方式處理的事情）而節省下來的東西，使得以太身的某些東西可以“保留下來”。生命前七年流入身體中發展而現在從身體發展中“保留下來”的東西，現在純粹在心魂領域發揮作用，其本質取決於個別性。當孩子學會了你在學校作為老師的教導，你訓練的能力，孩子完成了從乳牙到恆牙的巨大轉變以及許多其他的事情。由於不必長出第三副牙齒而節省下來的力量，孩子開始發展心魂能力。這發生在人性本質的深處。在最初的七年裡，這些心魂力量已經完全嵌入到物質身的發展中。我們必須將物質身的發育理解為一種心魂—靈性的活動，就像身體活動般。全觀而言，在人類生命的頭七年，我們看到一個靈性實體活躍在身體中。

來自宇宙的力量：本質身體成長的力量

這與一般人類發展有什麼關係？這些在生命的頭七年作用在人的心魂上的那些力量是來自宇宙中的；他們是太陽的力量。從太陽而來的不僅是物理—以太光芒：在那些物理—以太太陽光芒中，從太陽而來的力量與我們的以太身在生命頭七年更新我們物質身的力量是相同的。在那兒工作的是太陽的存有 ( Sun Being/Sonnenentität ) 。看看孩子——孩子如何在第二個身體上工作，從模型中臨摹！孩子正從陽光中吸收純粹的力量。我們必須明白——人類在宇宙中是怎樣的存有！當孩子在換牙時釋放出某些以太力量時，它們就會作用於星辰組織和自我組織。然後在第二個生命階段中，人類可以獲得在第一個生命階段中根本無法得到的東西。他們現在可以碰觸到月亮的力量。


生命最初七年的以太力量是太陽的力量。在換牙時，我們觸及了月亮的力量；這與我們星辰身的力量相同。因此，在換牙時，人從太陽領域——然而，我們仍然留在太陽領域中，因為它仍活躍在我們之內——進入了月亮領域。現在，在換牙和青春期之間，我們以月亮的力量在自身上工作。有了月亮的力量，我們現在建造了自己的第二個身體（第三個地球身體），沒有像第一個生命階段那樣被大量更新，但仍然不少。再一次，力量被保留下來，但它們現在具有星辰性本質，它們現在正在轉化心魂。當我們進入青春期時，它們從對身體的工作中解脫出來。我們來到了一個在心魂中某些力量自由的階段，這些力量在 7 歲到 14 歲之間必須在物質身中發揮作用。


所以我們在第一個生命階段中完全與太陽的力量工作。隨著孩子進入換牙和青春期之間，太陽的力量現在可以自由地進行心魂活動。這是我們在人類進化中發現的一個強大有力的事實，如果一個人要在換牙和青春期之間教育孩子的心魂，那麼就必須純然地與太陽力量工作。孩子的心魂與存在陽光下的事物是如此密切相關！一個人的心會因這樣的認識而歡喜。這些認識真正闡明了人類與宇宙之間的關係。


月亮的力量在身體發育的第二個生命階段很活躍；它們還沒有自心魂生命獲得自由。它們在青春期釋放，然後他們加入了在心魂上的工作。在青春期時心魂生命的改變是由於月亮的力量現在正在將自己烙印到心魂生命中。所以年輕人在進入青春期之後的各種行為，都是太陽與月亮的力量的共同作用。


因此，我們透徹地看見人類的進化。我們將避免在自然科學的粗略意義上談論遺傳。我們會朝著相反的方向來看，看看在孩子的活動中存在著什麼。是太陽存在於孩子的所有活動之中，存在於孩子的思考中。


是石頭上的陽光向我們流淌——因為石頭本身並沒有光，它只能將太陽的光反射給我們。自然研究者承認這個事實——但那是最小的、最抽象的細節！在七歲到十四歲之間，孩子也將太陽的力量反射回我們身上。正如我們可以將石頭所反射的光稱為陽光朝向我們流淌一般，我們也可以將孩子在第二生命階段所做的事情稱為為“太陽”。 太陽不會僅僅看起來像是集中於一處。這種物理概念就像有人看著湯碗裡的湯，看到一團脂肪漂浮在上面，就認為這團脂肪就是湯。


是的，我們的物理概念往往非常幼稚，如果有人揭開並展示它們本來的面目，人們就會覺得可笑。人們可能會對今天以科學之名發生的許多事情有同樣的反應，因為它非常可笑。當有人把那團脂肪當湯本身時，就如同把我們頭上的那個金球當成是整個太陽一樣。事實上，太陽充盈了整個世界。


現在讓我們看看月亮力量和生殖的力量之間的關係。生殖的力量現在逐漸形成了孩子自己的第二個身體，它在七歲到十四歲之間建立起來，並在青春期開始時完成。人類在這期間接受了生殖的力量；這顯然是月亮的活動。這些力量完全與月亮活動有關。它們是月亮活動的結果。


現在，我們到了必須形成自己的第三個身體（從外表上看是第四個身體）的生命階段，從青春期到二十出頭的時期。之後生命的時間劃分不再像換牙和青春期的時間那麼精確。現在，總是有更多的身體性質素保留下來；它一直留在人體中，成為永久的結構。漸漸地，大量的永久性結構逐漸累積。當人年紀越大，從骨骼上剝離和更新的物質就越少。在有機體的其他部分也是一樣，某些部分需要更久的時間才能分離。人們可以看到一個與牙齒有關的簡單事實：一旦一個人有了恆牙，以後是否仍保有它們取決於它們能持續保留多久——就像擁有一把刀，一個人只有保留它才能持續擁有。刀不能自我更新。牙齒也不能真正地自我更新。


顯然地，一切都在流動中：一開始有更新，但隨後進入不更新狀態。就強度而言，牙齒維持其生命過程的節奏比有機體的其他部分慢得多。相反地，就品質而言，它們的節奏更快，因為它們實際上比有機體的其他部分更早崩壞——因為其他部分總是可以自我更新。如果牙齒與人體的許多其他部分一樣遵循相同的規律，那麼就不需要牙醫了。另一方面，如果有機體的其他部分也像牙齒一樣服從同樣的規律，那麼在我們這個現代文明中，我們都會英年早逝。


讓我們繼續。我們在生命的頭七年借助太陽的力量在我們的有機體中活躍，在第二個七年借助月亮的力量。在這第二個時期，太陽的力量仍然存在，月亮的力量與它們結合。在第三個七年期間，從青春期到二十幾歲，吸收了更多來自其他行星的微妙力量。這些其他的行星的力量出現在人的成長過程中，並且由於它們的作用遠不如太陽或月亮，因此它們的影響從表面上來看沒有那麼明顯。他們在十四歲到二十一歲之間一直在身體裡工作。在二十一歲時，雖然幾乎不引人注意，但它們開始在心魂和靈性領域工作。凡是有洞察能力的人，都能看出這顯著的變化。一直到那一刻之前，只有太陽和月亮在人類的行為中展現。現在，行星的力量改變了太陽和月亮的活動。事實上，人們粗略的觀察方法對於把握這種變化的能力是微乎其微的。但它就在那裡。

二十八歲：塵世生命的零點

對於關心人類健康和疾病的人來說，了解這些連結是必要的。如果我們不知道月亮的力量在孩子十一歲或十二歲時在那裡作用著，我們能說我們真正了解十一、十二歲的孩子嗎？在那段時間之後，即使需要更新的部分不斷減少，人仍然必須不斷更新。直到二十一歲或二十二歲，太陽、月亮和行星在人的成長中相繼作用。然後從二十一歲到二十八歲，恆星的星座作用著。可以肯定的是，這無法在一般觀察中可見。只有神秘的智慧才能說明整個黃道宮在 20 歲初始到結束之間對人所產生的影響。然後世界變得嚴峻。它不再想作用在人身上；它變得苛刻。在二十八、二十九歲人與世界這種奇怪的新關係——世界對我們變得冷酷——關於這一點，今天的科學幾乎一無所知。當亞里斯多德和亞歷山大說當我們推水晶天堂並發現它很困難時，他教導亞歷山大。因此，恆星之外的“水晶天堂”獲得了人類理解的意義。人們開始意識到，當我們二十多歲時，我們在宇宙中找不到更多的力量來更新我們自己。那麼，為什麼我們不會在二十八歲時死去呢？好吧，周圍的世界確實讓我們在二十八歲時死去。是真的。任何人看到人類與世界的關係，任何人有意識地向外看世界，都必須說： “世界啊，實際上你只支持我到我二十八歲！ ”只有當一個人意識到這一點時，他才真正地開始理解人的真實本質。


現在，當世界撤回其形成的力量時會發生什麼——以前我們一直可以自由使用來建造自己的力量？在這值得注意的時刻，當我們在 28 歲時開始清楚地呈現，早期的成長的力量現已完全消失時，一些人開始死亡。有些人對正在流失的成長力量堅持了一段較長的時間。但即使是歌德仔細衡量自己時，這些成長力量變弱了。這是他再次開始創作《浮士德》第二部分的時候。在更早之前，他已經開始凋萎。從世界拋棄我們的那一刻起，我們必須自己負起自我更新的責任，運用我們在之前所獲得的力量。當然，當我們的有機體可以更新的部分越來越少時，我們無法像孩子們在形成自己的第一個身體時，如換牙時給自己一個不同於模型的新的身體。但是我們從太陽、月亮和星星那裡收集了很多很多力量，我們在身體內帶著這些力量，在我們 28 歲時需要這些力量來更新我們的物質性身體。這是塵世/地球生命中重要的一刻，我們發現到從現在開始，我們對自身的人形要完全負責。生命中我們完全獨立的這時刻，是我們一直努力追尋的時間點，我們必須繼續前進。 （圖 III，中）當我們自童年接受許多宇宙力量時即開始努力，越來越努力地朝著二十多歲的終點前進，那時我們的成長不再依賴於宇宙力量。在那一刻之後，無論我們做什麼，我們都是透過自己身體的力量來做的。中間是我們不再與宇宙力量工作，並開始從我們自己的身體中發展力量的點。


我們經常發現一些孩子因自身體外的力量而發生不成熟的活動。我們從孩子的骨骼表現出的某些病理症狀中覺察到這一點，例如，變脆，尤其是變胖。但這些事情之間的連結並不容易看出。在生命的每一刻，一個人要不是努力走向這個 28 歲的點，或就是遠離它。你必須意識到它是一個零點，一種支點（hypomochlion），一個我們站在自己和世界之間的零點。在我們內在的動力中，我們總是朝著它或遠離它而努力。無論在我們身上發生什麼，都是朝著零或遠離零的努力，我們所做的事情是朝著虛無或遠離虛無。我們正朝著世界不再活動且我們也還不活躍的地步努力。在這兩個條件之間是一種歸零。我們之內有些東西是朝向虛無的。正是因為這一點使我們成為自由的人；這就是為什麼我們能夠承擔責任。基於人的體質，我們是可負責任的自由人，因為在從世界轉移到我們自身的那一刻，我們經歷了一個零點。就像一對天秤的橫桿從右到左，從左到右穿過一個零點，而那個點不遵循其餘天平所遵循的法則。當你有一對天秤時，你可以想一想，（圖 III，右）這裡你學到的機械定律是有效的；這給了尺度一個精確的形式——這個在上面，那個在下面，或者相反。這就是天秤的法則，槓桿法則。您可以隨身攜帶天秤；它們的關係在任何地方都保持不變，無論你把它們帶到哪裡，總是要服從那些機械法則——除了這一點。這個點是自由的。你可以隨身攜帶這個點，就好像它沒有連結到一對天秤：天秤保持不變。事實就是如此，當你在你的心魂經驗中抓住你自身的那個點時，首先你努力爭取，然後你努力遠離：一開始世界是活躍的，然後是你自己，而這裡，沒有任何東西是活躍的。隨著趨進和趨離，這裡是支點hypomochlion 所在的地方，這裡人類能力得以自由，既不由本性也不由世界所決定的。這就是人類自由的原點。這是責任誕生的地方。

自由：健康與不健康的責任感

因此，如果一個人想要判斷責任的程度，例如，一個 35 歲的人——我指的是專業的，而不僅僅是外行人或業餘愛好者的意見——那麼一個人必須問問自己，直到二十歲末的異常發育，是不是有哪一方作用太多？（？）這個點是傾向於年幼還是更傾向於年老？如果這個點是正常的，如果從外在的生命來判斷整體的這個點是正常的，一個人就能好好地負起責任。如果它離青春太遠——也就是說，如果世界太早停止向某人給予它的力量——人們可能會發現這個人很容易受到強迫性想法的影響，即使程度很小。心魂變得僵硬，無法對其行為完全負責。


如果這個點來晚了，問題將是這個人是否被他或她的內在本質阻礙了發展心魂的完全自由，並且身體過於僵硬，因此不能承擔全部責任。就最細微的意義上來說，醫師和牧師是有能力做出這種判斷的人。他們會知道，他們可以從人們的外表非常準確地判斷他們的發展情況，他們是否處於平衡狀態，他們的生命支點是否在正確的位置，即在正確的時間點，或者是否過早或為時已晚。我們稍後會討論外貌，因為即使是面相學的深入研究也屬於教牧醫學。


這些在古老的神秘智慧中被認為對人類生命的判斷非常重要。它們是已經被遺忘的事物，如果這種知識要產生任何有益的影響，如果它要在醫療和牧靈活動中以正確的方式發揮作用，就必須將它們重新帶入我們對人類的認識中。




原文出處：https://rsarchive.org/Lectures/GA318/English/AP1987/19240911p01.html

中譯：許文婷 

<施泰納演講集 GA219> 人類的靈性聖宴 The Spiritual Communion of Mankind

第五講 

1922/12/31 多納赫 

（燒毀第一座歌德館的大火是在講座結束後一小時被發現的）

前天，我談到了一年的循環也可以在人的身上看見。我指出，我們周圍的自然力量（forces of Nature）將自身組合成一種時間有機體（time-organism），我們稱之為年的循環（cycle of a year）。因此我們可以看到，在年的循環中，事情如何發生作用並相互影響，否則就會在自然界中出現孤立的過程和事實。

外部自然與人體中的本質性區別

現在，這個自然週期與其在人之圖象間的本質區別在於，在地球的特定區域相繼（successively ）發生的事件，在人身上會同時並存地（concurrently）發生。的確，人作為一個整體，如同地球作為一個整體—當一個半球是冬天時，另一個半球是夏天等等。然而，就地球而言，如果我們考慮冬季的影響，當冬季在某個區域起作用時，夏季的影響會在另一個區域起作用，兩者會相互遠離，且在其運行中不會受到另一個作用的干擾或削弱。但現在我們來想想人又是如何呢？當人睡著時，他的物質身和以太身處於一種夏季的狀態——一種萌芽發展的生命。靈性視野向我們展示了人類的物質身和以太身在睡眠中的這種萌芽發展的夏季狀態，此時吾和星辰身與它們分離。我們可以說，當人在沉睡時，他留下的物質和以太機體中存在一種春夏相繼的狀態。與此同時，仍然合作支持整個人類有機體的吾和星辰身處於一種冬季狀態。此時同時存在夏季和冬季兩種條件，但在人身上，它們並沒有彼此背離；相反地，它們相互影響。在我們清醒時也是如此。只要人醒著，他的物質身和以太身就處於一種秋冬狀態。可以說他們的有機生命正在減弱。另一方面，吾和星辰身，被外部印象和這些印象在人體內引起的思維所攪動，處於盛夏或盛春的狀態。所以我們再一次發現內在的春天、內在的夏天和內在的冬天在人的身上一起工作，不是彼此遠離，而是相互照耀。


正如靈性科學的研究所揭示的那樣，這就是真實發生的事情。如果我們想比較整個地球和人的冬季和夏季，我們必須將一個半球的夏季倒轉過來，並將其疊加在另一個半球的冬季之上。如果這可能成真的話，我們實際上應該可以描述為夏季條件抵消冬季條件，而冬季條件抵消夏季條件——產生一種平衡。現在這一重要的事實，尚未被外在科學所認識，因此必然會誤解人的本質。因為在人的身上，夏天和冬天——如果允許我如此表達的話——它確實對於實際發生的事相互抵消。


誠然，人自身承載著周圍的自然，但其活動相互抵消，形成使自然的活動進入靜止狀態的條件。即使在天平上秤重，指針也會停在某個點，在那個點既不會受到右邊重量的影響，也不會受到左邊重量的影響，但會出現相對於以其他方式影響力的平衡，因此在人身上，存在由相反的自然力量所產生的平衡。

人的三元性與平衡

任何研究過我在《心魂之謎 Riddles of the Soul》一書中非常簡短地說過的關於人是三元性存在的人——要非常仔細地研究，即使人們還不習慣這樣做——會發現我現在要說的是真實的。人是神經和感官的有機體，是有韻律節奏性的有機體，是軀幹、四肢和新陳代謝的有機體。這三種有機體協同工作並相互融合。我們可以說，神經和感知器官的主要活動是在頭部。但是，從功能上來說，整個人都是頭。其他系統也是如此。如果我們以有機體的兩端，神經感官的有機體，以及軀幹、四肢和新陳代謝活動的有機體，我們會發現它們之間的真實對立，這在靈性科學的解剖學和生理學中是非常明顯的。比方說，當我們正在走路，在我們的四肢有機體中有動作（motion），在空間中運動。對應於這個動作，我們神經感官有機體的某個部分，我們的頭部有機體，進行著某種靜止，與我們四肢體有機體的活動或運動量成一定的比例。請試著正確理解我所說的：成一定比例的（proportional）靜止。靜止常常被認為是絕對的。當一個人坐著時，人們不會注意到他坐著的強度！這在日常生活中是允許的，因為沒有必要做這種細微的區辨。但在對應神經感官有機體時，這是不被允許的。當我們快跑，如果我們的四肢有機體移動得很快，那麼與我們緩慢閒逛相比，我們的神經感官有機體更渴望靜止。在我們的四肢有機體中發生的一切——或者實際上在我們新陳代謝有機體中發生的一切，例如當消化液透過腸道運動保持活躍時——都會使我們的神經感官有機體傾向於靜止。正如我們所知，這事實在外部表達出來。


頭部是神經感官有機體的主要所在，與四肢有機體相比，頭部是一個懶骨頭（lazybones）。它的行為像是一個人坐在馬車裡，讓自己被馬牽著走。這個人是靜止的；我們的頭也靜靜地坐在我們身體的其他部分上。例如，當我揮動手臂，我的頭甚至一點興趣也沒有！當我揮動我的左臂時，我的右半腦就會有一種靜止的傾向。這種靜止的傾向歸因於我們能夠用思維和概念來伴隨我們的運動。認為思維源於神經活動的唯物主義觀點是錯誤的。相反地，在空間中運動的概念，是由神經系統中的靜止傾向引起的。神經系統安靜下來；因為它變安靜並減少了它的生命活動，思維找到了進入這種靜止狀態的方式，並且對我們來說變得真實。任何能夠以靈性科學的眼光看待人，並看到當他思考和概念出現時會發生什麼的人，永遠不會成為唯物主義者，因為他知道思維在同樣的尺度上，在它們作為心魂和靈性質素的本質上，變得活躍又忙碌——同時，神經變得安靜，失去活力，甚至變得麻木。神經系統必須先停止其物質性活動，然後才能為思維的心魂和靈性元素騰出空間。這將有助於向我們展示為什麼我們有唯物主義。唯物主義起源於科學不再理解物質的時代。因為物質科學的特點是完全無法理解物質的本質，因此而給予了一些不存在的屬性！


所以當你看到在人的身上有相反的條件，趨向於平衡。正如仲夏存在的自然力量和活動與嚴冬的自然力量和活動直接相反，我們在人體中也發現了相反的力量，但它們相互保持平衡。然而，除非我們將人的中間系統，即韻律節奏系統分成兩半—呼吸和血液循環，否則我們將無法完全正確地思考這些相互平衡的對立力量——即使這種區分不是絕對準確的，但對於我們來說，說到上下韻律節奏系統就已經足夠了。人體中介於上半身和下半身之間的部分，因為它受到上下相反的自然力量影響和滲透，因此最努力地保持平衡。所以一個人就好像被分成兩半，上半和下半。上半部分包含延伸到整個身體的神經感官系統。因此，我必須描繪的事物狀態，一方面是神經感官系統，呼吸系統也屬於此；另一方面是軀幹、四肢和代謝系統，血液循環系統屬於此。這兩個主要系統的工作方向相反，相互抵消。


人體內負責調整適應的器官是心臟，在這個器官中，人的心臟會不斷地上下奮鬥以保持平衡——它遠非現代生理學所說的幫浦，以幫浦將血液貫穿全身！相反地，它是使上下系統保持平衡的器官。因此，即使在人的外部物質有機體中，當我們觀察夏季和冬季的條件如何在體內不斷地相互抵消時，我們也會發現體內發生事件的靈性展現。

睡眠與清醒：人體三元性中的夏季與冬季

在地球上，冬季可以盛行於某地區，正是因為夏天不會同時出現。否則夏季將平衡冬季，即既無冬季也無夏季，只有平衡。這是人體中真實的情況。人是自然的一部分，但由於自然力量在他的有機體中相互對立，它們相互抵消，就好像他不再是自然的一部分一樣。但正因為如此，人是一個自由的存在（free being）。自然法則不能套用在他身上，因為在他身上沒有一套自然法則，而是兩套，相互對抗，相互抵消。在這個自然力量相互抵消的領域中，可以找到人的心魂和靈性，不受自然運作的影響，只有在服膺心魂和靈性的法則時才能被辨認出來。


從這裡你可以看出，當我們開始觀察人時，改變基本的方式是必要的，這也是為什麼僅應用指向單一方向的外部自然法則是毫無用處的。


既然我們已經把人的真實本質擺在我們面前，讓我們看看接下來會發生什麼結果。我們已經看到，除非我們看見人體內承載著自然的一部分，互相對抗的自然力量相互抵消，否則我們就無法理解人。如果我們以靈性科學的眼光檢視人體內的這部分自然，我們會發現它在睡眠期間被礦物和植物活動模式滲透到物質和以太身中，這些模式在夏季狀態下可見。如果我們現在能夠以正確的方式觀察這個萌芽的生命，我們可能學會理解它的真實意義。


這種萌芽發生在什麼時候？當吾和星辰身不存在時，當它們在睡眠中離開時。這個萌芽的過程從何而來？這正是靈性視角向我們展示的。讓我們想像當人睡著了，他的物質身和以太身躺在床上。靈性視角將它們視為土壤、礦物質，植物生命從中萌芽。當然，它是一種不同於我們周圍所見的植物的生命形式，但可以透過靈性視角辨識出來。上面閃爍著吾和星辰身，就像火焰一樣，無法接近物質和以太。因此，沉睡的人是一片發芽的土地，帶有閃閃發光的吾和屬於它的星辰身，但又是分離的。


而人清醒的時候呢？我必須將這種狀態描述如下：我們看到礦物和植物部分正在枯萎崩解，而吾和星辰身則在它們裡面閃閃發光，就像把它們燒掉一樣。這個行走的人，礦物質在他體內破碎。人的礦物元素在他醒著的時候會崩解。植物也有類似的活動，雖然在外觀上大不相同，但給人一種普遍的圖象，那就是秋天的樹葉—下垂、枯萎的樹葉正在死亡和消失；在這逐漸消逝的物質中，大大小小的火焰都在閃閃發光。這些大大小小的火焰就是現在在物質身和以太身中的星辰身和吾。然後問題出現了：當這些閃閃發光的火焰在睡眠中與物質身和以太身分離時會發生什麼事？

生命萌芽的內在力量：出生前靈性生命所迴盪的脈動

當這個問題受到奧秘科學方法的攻擊時，我們發現解決方式是你可以從我不時給出的各種描述的比較中得出結果。這股力量驅離吾和星辰身的火焰和微光，然後在夏天般沉睡的身體中積極作用以萌發出植物生命，甚至也在它的礦物元素中，進化出一種生命，以至於在其無限小的細分過程中，看起來像一團熔化的原子，一個連續的移動團塊，到處都是活躍著，流動的礦物，但又像空氣般，在所有的點上都充滿了萌芽的生命—— 這內在的力量是什麼？它是我們出生前生命迴盪的脈動（reverberating wave），它的脈動在我們睡眠期間敲打著我們的物質身和以太身。當我們在塵世生命中清醒時，我們仍然脈動著。只要吾和星辰身的火焰和光芒與物質身和以太身相結合，我們就會消除那些在我們塵世生命前的存在中產生的脈動，消除我們在睡眠中體驗到的脈動，我們會將它們帶入靜止狀態。而現在，我們第一次透過審視自己，學會了如何以正確的方式看待外部的自然。因為所有影響外部植物和礦物的自然法則和能量，類似於我們自身中的礦物和植物，在睡眠期間充滿了萌芽的生命。所以這意味著，正如我們沉睡時物質身和以太身指向我們的過去，指向我們出生前的靈性生命，所有外在的植物或礦物自然都指向過去（past）。事實上，如果我們要正確理解我們外部環境的自然法則和力量，排除動物元素和物質性的人，我們必須辨識出它們指向地球的過去，指向地球的消亡。我們對外部自然的概念實際上是針對地球存在中垂死的元素。


現在，如果要使這種腐朽的地球自然（Earth-nature）恢復生命，以便它能夠接受未來（future）的脈動，那麼除了在人身上，沒有其他方法可以做到這一點，也就是說，透過將心魂和靈性嵌入到礦物和植物中。就動物而言，心魂（soul）元素進入；然後對人來說，靈性（spirit）進入。


以這樣的方式來看，整個世界可以說是一分為二。當我們觀察外部自然時，只要它是礦物和植物——它們構成了其主要的部分——我們只能將它與我們沉睡的物質和以太有機體進行比較。當我們考慮外部的身體活動時，我們必須承認所有這些都依賴於礦物和植物物質的身體活動。以營養的過程來說：它始於攝入的礦物質和植物物質。動物並更進一步地將其自身奉獻為人的食物。但是，就其物質和以太活動而言，所有外部自然都取決於我們在睡眠中的物質和以太有機體中發現的事物秩序。現在，在人體內，我們承載的吾和星辰有機體，在我們清醒的時候處於夏季的狀態，受到外部感官和思維的刺激形成自身；而此時我們的物質和以太有機體處於冬季睡眠——這個吾和星辰有機體在清醒時平衡物質身和以太身的冬季狀況。


當我們將靈性科學的方法應用於年的循環時，我們發現其中也有屬於冬季的靈性夏季（spiritual Summer）狀態和屬於夏季的靈性冬季（spiritual Winter ）狀態。然而，這些條件並不像在人身上那樣相互平衡。相反地，它們在相反的半球表達自己，因此在地球上，心魂和靈性的冬天強化了物質性的冬天，靈性的夏天強化了物質性的夏天。然而，這些事實表明，即所有周圍的自然都像人類一樣，承載著它的過去和未來。

地球與人類的未來

實際上，就其活動和法則而言，我們的物質身只有在清醒的時候才有現在（present）。因為在我們物質身和以太身的睡眠中，我們經驗了過去的運作，且是在靈性世界中度過的過去。我們在植物和礦物世界中發現了與我們在眼前所見相同的東西，並經驗它們對我們的影響。它們也是過去存在的結果。它們只有透過被心魂和靈性所滲透的地球才得以存在，如同人一般。而現在，包含著未來的胚芽。但如果這是真的——而且我所描述的是真的——我們的物質和以太有機體是過去的表達，而獨立於心魂和靈性的活動時，那麼，為了找到作用於未來的方法，我們必須關注我們的吾和星辰身；並且對於地球來說，我們也必須在靈性中尋找未來。


人已經進化到一定程度，在元素力量的幫助下，他已經將吾和星辰身與他的物質身和以太身結合在一起。礦物和植物還沒有達到這一點。地球的吾和星辰身以心魂和靈性圍繞著地球，但沒有滲透到她的礦物和植物活動中。地球的礦物性，在我們看來，是無法讓心魂和靈性進入其中的，只能讓它們被光包圍。植物的本質也不能接納心魂，但在某種程度上，植物的上半部可說是被心魂和靈性所觸動。靈性科學提供了植物的圖像如下。如果我從下而上畫了根、莖和上面的花朵，那麼在花朵處與星辰世界輕觸。星辰世界不穿透植物；它只是輕觸它，而這種輕觸就是花朵的源起。地球周圍的星辰性物質接觸到植物的最上部，花朵就出現了。我經常用一個比喻（當然必須以適當的優雅來理解）：植物的花朵綻放是陽光與植物間的親吻。這是一種星辰性的影響，只透過“輕觸”。


因此，當我們觀察周圍的自然界時，我們在礦物和植物界中所見與在人身上並不完全相同。作為人，我們在自己身上看到了礦物本質、植物本質、星辰本質和吾本質，所有這些都屬於彼此。（我們將暫時把動物排除在外，在未來有機會再談）。但我們必須在礦物和植物世界中看到身體活動所依賴的東西。它們在外部自然中，完全缺乏星辰性思維，也缺乏自我意識的靈性智慧（這是吾的結果）。後者不存在於外部世界，既不存在於礦物中，也不存在於植物中。因為礦物和植物基本上是過去的結果。


如果我們正確地觀察地殼和它的植被，我們就會看著地球上所有的生命說：你們這些水晶，你們這些山脈，你們這些發芽的植物，我在你們身上看到了一個活生生的、創造性的過去的紀念碑，而現在進入死亡的過程中。但是在人身上，如果我們能夠正確地洞察這個垂死的元素，它從塵世之前的存在中汲取能量，並在物質和以太身中耗盡和消亡——在人身上，我們看到星辰身和吾穿透這個物質和以太的有機體，並將光投向未來，在自然能量平衡的面向上自由開展思維和概念的生命。可以說，我們在人的身上，看到的過去和未來並肩而行（past and future side by side）。另一方面，在自然界中，無論是礦物還是植物，我們只能看到過去。而在人的現在，已然作用並通往未來的元素，是所賦予他的自由；這自由是無法在外部自然中尋得的。如果外部自然注定要保持原有造就的礦物和植物的樣子，她就注定要死去，就像人純粹的物質和以太有機體的消亡一樣。人的物質和以太有機體會死亡，但人不會，因為在他內在之中所帶的的星辰身和吾的本質，不會死亡，而是一種揚升（arising），一種存在的形成（coming into being）。


因此，如果要讓外部自然不滅亡，就必須給予她如同人透過自身的星辰身和吾所擁有的東西。這意味著當人透過他的星辰身和吾擁有自我意識的概念時，為了確保地球的未來，他也必須將他內在超感官和不可見的東西穿透崁入地球。就像人必須從他身上超感官和不可見的生命中獲得新的轉世生命一樣，因為他垂死的物質身和以太身已無力賦予，所以地球的未來也不可能從圍繞著我們的礦物和植物界中出現。只有當我們將地球自身沒有的東西放入地球時，未來的地球才得以出現。地球上不存在的主要是人類的活躍思維（active thoughts of man），因為它們在他自身的自然有機體中活躍編織著，始終保持平衡，且是獨立的。如果他把這些獨立的思維帶到真實的存在中，他就賦予了地球未來。但他必須先擁有它們。我們對自然的日常知識中所知的概念——關於正在消失的事物的概念，僅只是映照——而不是實相。但是我們從靈性研究中獲得的思維會透過想像力、靈感和直覺而活躍充滿生氣。 如果我們接受它們，它們就會成為在地球生命中獨立存在的形式。


關於這些創造性的思維，我曾在《歌德世界觀中隱含的知識論 A Theory of Knowledge Implicit in Goethe's World Conception》一書中談過，這種思維代表了人類共通的靈性交流。因為只要人沉浸在對外部自然的鏡像思考中，他就只會重複過去。他住在神的殘骸裡。當他自己將生命帶入他的思維時，然後，透過他自身存在給予和接受交流，他將自己與滲透世界並確保其未來的神聖靈性的元素結合起來。


因此，靈性知識是名符其實的交流，是宇宙儀式的開始，對今日的人來說是正確和合適的，因為當他開始意識到如何以他的吾和星辰身滲透自身的物質身和以太身時，他得以成長；以及當他活躍自身的靈性時，他如何將其吸引到圍繞著他的死亡和垂死的物質中。然後，他就有了新的體驗。


當他看著自己處於固態（solid condition）的有機體時，他感覺到這將他與恆星宇宙聯繫在一起。就恆星宇宙而言，它是靜止地維持著，例如黃道十二宮，相對於地球處於靜止狀態，人在他的物質身有機體中與這些空間中的星座相連。但是，透過讓心魂和靈性的力量注入到空間中的這個“形的圖像”中，他自身改變了世界。


人也以類似的方式被液體（fluid）穿越。以太有機體活在身體的液態和流體中。以太身導致血液循環，並帶動其他體液和流體流動。透過這個以太有機體，他將接觸到——如果我可以這樣說的話——星星的作為（with the deeds of the stars）與行星的運動（the movements of the planets）。正如恆星在天空中的靜止圖像作用於人體有機體的固態結構，或與之相關，我們所屬的行星運動也與人體內的液體相關。


當世界呈現在我們眼前時，它是一個死寂的世界。人透過自身的靈性轉化它，當他與世界分享他的靈性時，透過將他的思維活躍到想像、靈感和直覺，從而實現人類的靈性聖宴（Communion）。重要的是，人應該意識到這一點。這種意識變得越活躍和警醒，人就越容易找到通往這靈性聖宴的道路。今天我想給你一些話語，可以作為這種意識的基礎，這些話語，當被允許正確地作用於心魂時——這意味著，它們必須在心魂中一遍又一遍地活躍著，直到心魂充分體驗它們動人鮮活的意義——然後將某些東西帶入人類心魂中，將與人相關的死的環境轉變為活的環境，並自過去生命的死亡中解脫，以出現可能的未來新生命。這只有在人類以下列方式意識到他與宇宙的連結時才會發生：


在地球活動中——（我正在想像我所吸收的地球物質，與形成我有機體固體結構的物質）


當地球活動靠近我，

以物質圖象的形式給予我，

神聖的恆星存有


因為事實上，當我們拿一些食物並觀察它的形狀時，我們就會在其中找到恆星星座的複製。我們把它融入我們自身。透過包含在地球活動中的地球物質，我們將恆星的存有、神聖的存有帶入我們體內。但我們必須意識到，作為人類，透過人類意志深思熟慮、充滿愛的行為，將已經成為物質的東西轉化為靈性。以這種方式，我們執行了一個真正的變體論（trans-substantiation）（譯注：指聖餐中的麵包和葡萄酒在彌撒中變成了耶穌的身體和血液）。我們開始意識到自己在世界上的角色，因此我們內心的靈性思維生命得到了活躍。


當地球活動靠近我，

以物質圖象的形式給予我，

神聖的恆星存有

在意志中，我看到他們因愛而轉化！


當我們想到吸收到我們體內並滲透到我們有機體的液體部分—血液和流體的循環，那麼就它在地球的起源而言，它不是天堂或恆星的複製，而是行星的行為，也就是行星的運動。如果我正確地站在這個世界上，我就會意識到我是如何將其靈性化的；我可以說出：


在如水般的生命中湧入我，

透過質素力量的動力塑造我，

神聖的行星作為—


也就是說，行星運動的作為。而現在：


在感受中，我看到他們因大智（Wisdom）而轉化！


當我可以看見在意志中，恆星的存有如何充滿愛地轉化為未來的靈性內容；我也可以看見在感受中，在我流動的有機體中接收到神聖作為的副本時，就會發生有智慧的轉化。人可以透過這種方式在他的意志和感受中體驗到他是如何被安置在這個世界上的。讓自己臣服於環繞他的至高宇宙，他可以鮮活的意識在宇宙的偉大聖殿中進行變體論的行動——站在其中，如同一位慶賀以純然靈性方式犧牲的人。


原本只是抽象知識的東西，與世界的意志和情感建立了關係。世界變成聖殿（Temple），神的居所（the House of God）。當人—知曉的人（knowing man），同時喚起意志和情感的力量時，他就成為了犧牲的存有（sacrificing being）。他與世界的基本關係從知識揚升到宇宙儀式（cosmic ritual）。


如果人智學要完成它在世界上的使命，那麼必要之事的起點，就是必須承認人與世界的整個關係是一種宇宙儀式或崇拜（cosmic ritual or cult）。


我想對你們說這些話，可以說是一個開始。下週五，我將進一步討論這種儀式的本質，以及它與自然真正知識的關係。我在這個特殊的日子安排了這次講座有其特殊目的。因為今天，當年週期中的時間存有（being of Time）被帶到我們的心魂面前時，當今年—至少就外在感知和體驗而言—結束時，我們應該意識到我們與時間的本質——我們如何擺脫過去，形塑未來，為未來積極工作，以在靈性中創造。


今天下午朗誦的詩開頭是這樣的：“每年都會發現新的墳墓！”（“Every year finds new graves!” ） 這是千真萬確的。但同樣真實的是，每年也都會發現新的搖籃。正如今年觸及過去一樣，它也觸及未來。而今天，人的首要義務是把握這個未來，反思外在世界的萌芽生命，當中包含著死亡的種子，而我們必須以自己的行動力量去追尋生命。每個新年都標誌著這個真理。如果我們在一方看到墳墓，那麼讓我們在另一方看到自我更新的生命正等待著接收未來的種子。


今天我們的偉大任務是觀察我們周圍的世界是如何度過新年除夕（New Year's Eve）——一切都在流逝、消失和死亡；但是，若在人的心中意識到自己真正的人性、神聖的人性，一定會有新年的心境，一個新時代開始的心境，新生命升起的心境。讓我們不僅從表面上象徵性的從除夕轉為元旦；而是讓我們這樣轉變我們的思維，使它們確實可以變得富有力量和創造力，正如進化發展所需的那樣。讓我們把思維從現代文明中隨處可見的死亡現象——就像古老的墳墓一樣——轉移開來，自除夕到元旦，再到宇宙新年（Cosmic New Year）的那一天。但除非人類自己決定跨越，否則那一天將永遠不會露出曙光。


當地球活動靠近我，
以物質圖象的形式給予我，
神聖的恆星存有— 
在意志中，我看到他們因愛而轉化！

在如水般的生命中湧入我，
透過質素力量的動力塑造我，
神聖的行星作為—
在感受中，我看到他們因大智而轉化！


In Earth-activity draws near to me,

Given to me in substance-imaged form,

The Heavenly Being of the Stars —

In WILLING I see them transformed with love! 

In Watery life stream into me,

Forming me through with power of substance-force,

The Heavenly Deeds of the Stars —

In FEELING I see them transformed with Wisdom.


Geistige Kommunion

Es nahet mir im Erdenwirken,

In Stoffes Abbild mir gegeben,

Der Sterne Himmelswesen:

Ich seh' im Wollen sie sich liebend wandeln.

Es dringen in mich im Wasserleben,

In Stoffes Kraftgewalt mich bildend,

Der Sterne Himmelstaten:

Ich seh' im Fьhlen sie sich weise wandeln.

原文出處：https://rsarchive.org/Lectures/19221231p01.html

文首照片：Shengtzi Lee攝於2022/12/31 歌德館Goetheanum
中文翻譯：許文婷