<施泰納演講集 GA316 青年醫師課程>聖誕節課程：第一講

聲明：

此系列文章已獲得英文網站rsteinerarchive.org書面授權作為教育用途翻譯，雖為公開內容，唯翻譯權仍屬智慧財產權，如需引用請註明出處與譯者。

魯道夫・施泰納在此課程中，授予醫學生與青年醫師們冥想沈思與深化療癒的藝術。此課程包含1923年聖誕節授課的八堂演講，與1924年復活節授課的五堂演講。對魯道夫・施泰納而言，這是一個將醫療人性化的課程。因此這一系列的演講與其他醫學相關演講在內容與精神上是截然不同的。魯道夫・施泰納在這系列的課程中，給予了特定種類與數量的冥想素材作為專業的深化，這在其他演講與課程中前所未見。同時魯道夫・施泰納推薦與會者在上此課程之前，先預習魯道夫・施泰納在1920年的12月1日到19日的三堂被稱為『橋樑演講』（“The Bridge Lectures”）的銜接課程演講。

青年醫師課程包含在GA316，名為：冥想沈思與深化療癒的藝術（Meditative Contemplation and Guidance for Deepening the Art of Healing ），同時三堂橋樑演講GA202則是被命名為：連結宇宙靈性與人類物質建構的橋樑（The Bridge between Cosmic Spirituality and the Physical Constitution of Humans ）。

<青年醫師課程~聖誕節課程>

第一講

1924年1月2日，多納赫

首先，我要與你們講述一些醫學研究特定的原則。今日的醫學研究是奠基於這個世界的科學觀點，或更好的形容就是由科學來詮釋，但這樣的方式無法引導我們了解人類的實相，且在今日這個時代無法提供一個關於人類的真實描述。


人類的真實樣貌：四個本質身體

因此青年醫師們是在不知道健康人類的真實樣貌下，去評估一個生病的人。在學習解剖學與生理學之後，我們將人類的生物本質定位在這些有著固定外形的器官，骨骼、肌肉等不同的器官系統，並習慣在這些固定僵化的外形中去了解這些系統，導致我們對於人有著全然錯誤的觀點。所有的東西都是這樣被汲取與描繪，然後這些內容就形成了知識。但真正的實相卻是一個連續不斷發生（becoming），連續不斷建構與崩解的過程（同化代謝與異化代謝註一）整個過程持續地發生，持續地出現與逝去。如果我們深入地思考這個出現與逝去的過程，我們馬上會注意到，很明顯地，我們必須放下人體中的固定外形，並轉向注意沒有特定輪廓，如液體般的地方。我們理解到人必須被描繪成“流”（product of streamings）—其在特定的位置持續著—我們必須將這些加在固態的身體之上（畢竟，固態身體最終只是人類組成中最小的一個部分）。請容我這樣表達，這液態的人（fluid man），當這存有不再受限於固定的外型輪廓時，這才是其真正的樣貌。現代解剖學與生理學的概念通常是：假設有人喝水來解渴，當這個人越喝越多，即便飲用到第四或第五杯時，這些液體進入有機體的過程還是會與第一杯相同。但事實並非如此。當我們持續喝水時，一直到解渴前，第一杯水會流經一個複雜的路線與過程；第二杯水，當口渴的感覺已不再那麼強烈，喝下的水就不會經過這個複雜過程，而是在身體中更快速的流動。第二杯水不會經過像第一杯水這樣複雜的過程，第二杯水只會增加液態人（fluid man）的“流”而已，我或許可以如上形容。

因此，關於人類的真實知識，必須起始於清晰描繪的器官與器官內的流動。生理學當然有提到什麼是流動，但在人體中流動的液體只被從動力學或機械定律的觀點來研究。事實上當我們考量到液態人時，我們必須體認到所謂的乙太身（etheric body）是跟液態人一起工作的。

在解剖學課本中出現的人體描繪僅僅跟人的物質身有關。在有機體內液態之流卻完全沒有被考慮進來。根本上來說，這些器官內的流並不受地球力量的影響而流動，而是受行星力量的影響。因此我們必須了解，若是只考慮具有固定外形的器官與器官系統時，我們只需單純簡單地考慮地球力量；但一旦我們考慮到循環，不論是消化液或是已轉化為血液的消化液，我們必須知道主導的力量是行星的力量，而非地球的力量。我們之後會再更深入的敘述這個過程。現在這僅是此原則中的一個問題。

如此說來，物質身的物理法則可應用在固態的人（solid man）；而乙太身的法則則適用於液態人。但空氣般的氣體形式，在人的有機體中也扮演了一些角色，實際上是比已知的更重要的角色，這些氣體完全依靠著星辰身（Astral body）。就在人體中氣態的運作與活化而言，它完全依賴星辰身。 例如，人的呼吸，就其生理表現而言，是星辰身的功能。

到這邊我已說到了固態人（物質身）、液態人（乙太身），氣態人（星辰身）。接下來的第四種，則是溫暖人（warmth man），毫無疑問地，在人體存在的空間中，甚至於此之外，存在著差異性的溫暖。如果你將一個溫度計放在耳後或放在腋下，你會找到人體不同部位有不同溫度的證據；在每一處的溫暖程度以及溫度都是不同的。例如在人體中，肝臟有其固定的位置，腸胃也是，因此這兩處也有不同的溫度。肝臟的溫度相當不同，因為肝臟是一個非常特別的溫暖組織（warmth organization）。溫暖組織則是跟自我組織（ego organization）有關。現在，真的是第一次，你可以以一個人身體裡面含有的質素，固態、液態、氣態與溫暖程度來描述一個人在地球上的存在。這股溫暖是由自我組織所主導的。當某個東西或其他東西具有某種程度的溫暖時，這溫暖條件同時也會影響其滲透的效果。在此，我們開始來講述自我組織是怎麼一回事。自我組織在人體中運作的方式就是運用溫暖組織（warmth organization）。假設我只是單純地走路，當我走路時，我帶著我的溫暖組織與自我組織。在此刻我的溫暖隨著液態的流充滿著我的腿（固態組成），是由我的自我組織間接造成，因為自我組織只直接影響溫暖組織。以整個人體來說，在固態、液態、氣態與溫暖四個層面中，我們可以看見自我組織的介入，是經由溫暖組織來介入。星辰身一樣也會介入整個人體運作，但星辰身只會直接影響氣態組織。你們可以自己思考其餘的部分。

這會幫助你去了解其他的東西。如果你將出現在眼前的人用生理學與解剖學那些漂亮的圖片來評估，並將這些當作整個人來看待，你將永遠沒辦法提升到心魂層次來看待這個人（這個人實際上不是以眼前的形體存在的），更不用說靈性的層次。有人有辦法告訴我心魂與靈性是在哪裡、又是怎麼像生理學或解剖學畫出的漂亮圖片般與人體連結的嗎？這就是為什麼所有明顯思考透徹的理論中，都會提到關於心魂，靈性與身體交互作用的地方。其中最巧妙的理論是，或者我應該說是最荒謬的理論就是心身平行論（psycho-physical parallelism）譯註二。這個理論說到心魂、靈性與身體的運作是同時進行並且彼此平行的，並且各自獨立運作，彼此沒有任何意圖要產生交集。但當你看到溫暖的差別，看到溫暖在自我組織中運作，你會發現：是的，可以想像自我組織影響溫暖乙太的運作，透過溫暖組織影響整個人體，一直影響到有著清楚輪廓的物質身。

在人體內之所以找不到生理本質與心魂生命連結的橋樑，是因為沒有考慮到這些心魂和靈性組織持續地存在並影響著。例如，一個眾所周知的事實是，單純的害怕與恐懼，就會影響身體的溫度。毫無疑問地，恐懼的心理經驗本身就可以引起腿部顫抖的生理經驗。這是無法反駁的，因此會有像心身平行論這樣的論述。但可以知道的是，定錨在溫暖乙太（warmth ether）中的心魂組織受到恐懼的影響，於是恐懼本身存在於相應改變後的溫暖中，這個溫暖組織與氣態組織、液態組織互通有無，而後直達到人的固態身中。只有透過這個方式，才可能在身體與心魂生命中建造一個橋樑。


疾病的發生

除非你知道這些關於健康的人的概念，否則你永遠無法清楚地評估一個生病的人。舉例來說，人體裡的某些部分像是肝臟或腎臟，在所謂正常的狀態，肝或腎會接收到自我組織的脈動，這是由於自我組織主導這些脈動。首先自我組織主導著溫暖組織，接著將脈動往下傳遞到有清楚型態的肝或腎。如果我們了解這個過程，那麼就可以想像，自我透過溫暖組織的介入可能會導致這個溫暖組織原本的正常過程向內強化，偏離其正常過程，進而讓自我組織對肝臟或腎臟中的溫暖組織太過強烈的作用。一個有機體必須要達到某種特定的平衡才能讓自我組織在其中作用。如果平衡被破壞，這個有機體就會生病。如果一個有機體是如同現代解剖學與生理學般被描繪出來的話，事實上是無法生病的。在何時可以達到生病的條件？一個有機體產生疾病的原因一定有其他可能。現在，自我組織一定有特定的力量作用在心臟，也就是說，利用溫暖組織作用在心臟。我們知道在某些情況下，或是在外在世界也是一樣，溫暖也可以被導引到實際上並不需要這分溫暖的地方—比方說本應該作用在心臟的溫暖組織反而作用在腎或肝。該發生的終究會發生，但此時是在不適當的位置發生，偏離正軌，於是疾病就可能發生。只有當你記得這個原則時，你才可能開始了解疾病發生的原因；否則是無法了解的。你們必須這樣對自己說：所有在人體內發生的事情都是自然的過程。然而疾病的發生也是一個自然過程。這個健康的過程是在哪裡停滯了？這個生病的過程又是從哪裡開始的？很不幸地若你所知僅限於現代生理學與解剖學，你將無法解答這些問題。你只能在了解這些原則之後，才能對發生疾病的可能有些概念，有些在肝臟造成疾病的同一個成因在心臟或許是健康且正常的。舉例來說，如果在人體中，自我組織無法將溫暖帶往心臟的區域，這個人就會無法思考與感受。但如果這些相同的力量是侵入到肝臟或是腎臟，那就必須將它們逐出肝與腎，需要將肝跟腎放回原本的位置與界限中。現在，有些在外在自然界的質素或其作用，可以取代每個器官的乙太身、星辰身、與自我組織的活動。假設自我組織的作用在腎臟太過強烈，透過特定的方式給予木賊（Equisetum arvense），你讓腎臟能夠做自我組織在這種異常或病理狀態下所做的事情。在這個病態的狀況下，自我組織主導著腎臟，但這整個過程原本只應該發生在心臟，而非腎臟。在腎臟的部位正發生一些不該在那邊發生的事情，而之所以會發生，是因為自我組織過度強烈地將作用在這個部位。若我們人為引進一個與自我組織作用相同的活動，就可以排除這個狀況。如果你可以讓木賊在腎臟中活化，這就是你可以使用的方法。腎臟對木賊有很大的親和力。這個質素的活性會讓木賊自己跑到腎臟去，於是自我組織就被釋放出來。當自我組織回歸到其本來的任務時，它會對生病的器官帶來療癒。當你將這些東西驅趕出原本生病的器官，讓它們回歸到自己原本的任務時，你就可以召喚所謂更高層的身體（higher bodies）帶來健康與療癒的作用。然候，因為回應這樣的狀況而升起的力量，就可以使高層的身體為生病的器官帶來療癒。


人與自然界的關係

若我們想要去了解這樣的力量，還有人體組織和宇宙、與地球上圍繞著人類的自然界間的關係，我們必須重新建立一種不同於現今所理解的自然科學。我舉例給你們聽。

你們都知道螞蟻會分泌蟻酸（formic acid）。化學家與製藥化學家知道關於蟻酸的某些特性，但接下來我要說的事他們尚未得知。一座森林若沒有螞蟻的存在，光是腐朽的樹根就會對地球造成很大的傷害。這些有機碎片變成塵土的過程會讓地球支離破碎。試想如果樹木的失去了植物的過程，就會變成一個類似礦物的狀態，於是這些樹木粉碎，並且變成塵土。但若是有螞蟻在工作，整個森林的土壤與空氣中都會存在高勢能的蟻酸，這些蟻酸會滲透到土壤中，而且蟻酸與土壤的連結可以確保地球的發展；塵土不會飛灰煙滅散失在宇宙中，而是得以提供讓地球繼續進化的物質。這些來自昆蟲或是其他動物生命的分泌物看似平凡，但當我們了解這些質素真實的功能時，就會知道這是拯救地球並使地球進化的重要質素。

現代化學家探索物質的方式永遠也沒有辦法了解這些物質的宇宙任務。而如若不了解這些物質的宇宙任務，就更不可能知道當這些物質被釋放到人體中時會如何運作。蟻酸在外在自然界中的運作，雖然沒有被注意到，但它在人體中卻是不斷地作用著。因此如同我在另一個講座中提到的，人體中必須總是含有特定量的蟻酸，因為蟻酸會修復屈服於老化過程的物理質素。我們甚至可以在某些個案的身上發現他們體內的蟻酸太低。然而我們必須知道不同的器官必須含有不同數量的蟻酸。當我們發現某些器官的蟻酸存量太低時，就必須帶入此質素。對有些個案而言，使用蟻酸是完全無效的，而在其他個案卻帶來很大的幫助。還有一種可能是有機體會排斥直接導入身體的蟻酸，但卻可以接受由草酸（oxalic acid）。當體內的草酸濃度增加時，個案可以自行在體內分解草酸而產生蟻酸。當完全無法使用蟻酸時，通常就必須給草酸製劑，因為在人體內蟻酸是由草酸而來的。這只是其中一個例子，讓我們知道我們不只是要了解每個器官外在型態的本性，同時也要了解其液態的本性，以及其在宇宙中與在人體內流動的液態過程。這些所有的細節我們必須了然於心。

如你們所見，某些自然界中由人所造成的特定事件會被人們所觀察，但科學探索無法揭露其完整的重要性。讓我跟你們說一個非常簡單的現象。無花果樹生長在南方。有些無花果樹產出野生的無花果，而特別培養耕種的無花果樹則產出甜的無花果。人們精確地知道如何種出甜的無花果。他們是這麼做的：他們讓一種特定品種的黃蜂在一顆普通的無花果中產卵。通常黃蜂的幼蟲會發育到結蛹期。誕生的年輕第二代黃蜂會在同一個季節第二度產卵。在同一季節中，黃蜂第二次在無花果中產卵的這個過程，就是無花果變甜的原因。在南方，人們會將快熟成的無花果剪下，把兩個無花果用繩子綁在一起並且掛在樹枝上。這會引來黃蜂並且在無花果中產卵；無花果在採摘後的熟成會加速，因此第一代的黃峰會長得非常快；等到黃蜂長大後，會飛到其他尚未被採摘的無花果，然後這些無花果就會變得更甜。譯註三

這是一個非常重要的過程，因為在這個無花果物質之中，密集地，發生了與黃蜂或蜜蜂採花回蜂巢製蜜的過程。蜜蜂們從花朵中採下花粉，接著在蜂巢中製作蜂蜜。同樣的過程也在無花果的內部發生。南方的人們將這個發生在無花果內部的蜂蜜製作過程設定在第二代黃蜂孵育的時間。一個無花果內部蜂蜜製作的過程是由第二代的黃蜂來進行。

你可以在這裡觀察到兩個自然過程的形變（metamorphosis）。一個是擴散，這是遍佈在大自然的，如蜜蜂從遠處的花朵中採集花粉，運送到蜂巢中製作蜂蜜。另一個過程是集中在掛有兩顆無花果的同一棵樹上。這樣吊著的無花果會很快的成熟，然後第二代的黃蜂就會更快的孵化。如此一來其他的無花果被第二代黃蜂產卵後，就會變甜。我們必須研究大自然中的這些過程，並且將在醫療工作中考慮到這些過程。

現代生理學與解剖學對人體內運作的過程一無所知，因為他們的觀察並沒有擴展到自然過程，如同我現在所敘述的內容一般。我們必須觀察更多大自然中細微的過程，然後才能展開對人的真正認識。我親愛的朋友們，關於這一切，對自然的內在了解與全觀視角是必要的；對溫暖、空氣的流動、空氣的冷熱、太陽射線對於空氣溫度的影響、水在大氣中蒸發、美好的晨間露水如何在花朵與植物上形成，還有一些美妙的過程正在發生，舉例來說，櫟癭（gall apple）也是透過一種黃蜂叮入樹幹並產卵形成的。在所有的事情中，對大自然的感知是必要的。而這個對大自然的感知在現代的觀察方式中顯然不存在；所有的東西都是眼見為憑，依顯微鏡下所見來觀察，而這樣的方式正是遠離了自然。這其中存在著可怕的錯覺。我們使用顯微鏡看東西的目的是什麼？目的是要看到一般人正常視力所看不見的東西。當一個物件被過度的放大時，人們會想像這些東西在微小的狀態也是如是運作。但在顯微視野下我們看到的東西不是真實的。只有在你自己對大自然有著足夠的真實感知，以自己內在的活動將特定的物體調整成此物應該相應的大小，顯微學才有它的價值。那麼整件事情就不同了。

如果你看到一個物體被放大，你一定能夠透過它的內在本質再次縮小它。這不是一般尋常方法能做到的。 一般來說，人們並沒有意識到自然界事物的大小不是相對的。相對論偉大而精妙，在大部分的領域都是無可爭議的。但一旦牽涉到人體，那就完全是另一回事了。三年前我曾與一些教授有過討論。舉例來說，當有人說人體無法變成兩倍大時，他們無法理解，事實上人體是無法承受這個過大尺寸的。人體的大小是由宇宙決定的；這個大小並不是相對的，而是絕對的。當一個人過大，像巨人，或是過小，像侏儒，這會立刻為我們帶來疾病。因此當我們在顯微鏡下觀察物體時，首先，我們看到的是謊言。只有當我們擁有對自然的感知，對發生在外在自然的真實的感知，才可能將這些物體還原回真實。

研究蜂巢是非常重要的。一隻蜜蜂是愚笨的；只受本能驅使，但只有單隻蜜蜂時是愚笨的。然而，若是視蜂巢為一個整體，牠是非常聰明的。就在近日我與歌德館的工作人員們有了一段很有趣的討論（通常我一週為他們演講兩次）。我們最近談到蜜蜂並且討論了一個非常有趣的問題。養蜂人都知道，若是一位被蜜蜂們愛戴的人生病或是死亡了，整個蜂群會大亂。這是真實會發生的事情。其中一位工作人員擁有典型的現代思維，他說一隻蜜蜂不可能有這樣的行為，蜜蜂甚至無法記得養蜂人的樣子。既然如此，那這樣的內在連結感受是如何產生的？這位工作人員同時也說，養蜂人大約照顧蜂巢一年，隔年蜂巢中的成員已多所改變，甚至連女王蜂都換了，而且蜂巢中的蜜蜂全都是年輕蜜蜂。如此看來，這樣的內在連結感受怎麼會存在呢？我的答覆如下：大家都知道在某些特定的時刻，人體內的所有質素都會經歷變動。假設我們有一位朋友去了美國，十年後回來。所有他體內的質素也都改變了。所有在蜂巢中發生的事情也是一樣的，蜜蜂群或許已經不同，但是蜂巢與養蜂人的內在連結感受猶存。這樣的內在連結感受是因為蜂巢擁有強大的智慧。蜂巢本身並不只是一隻隻蜜蜂的集結；蜂巢擁有一個個別性的心魂、真正的心魂。

蜂巢擁有心魂的這個觀點同樣也是我們對自然形成感知的一個重要的部分。這樣的觀點是對於大自然真實感受的一部分，並且可以被應用在很多其他事物上。我們唯有重新統整我們對自然的感知，才能開始來了解人體的健康與疾病，我們不僅需要了解微觀的，同時也要了解宏觀的觀點。我親愛的朋友們，我們需要試著從這些角度切入健康與疾病，同時，我們也必須考慮醫學研究與科學的道德面。

譯註一：同化代謝（anabolism）：細胞消耗能量用以建構細胞的成分，使簡單分子合成為複合大分子的過程，如蛋白質與胺基酸。異化代謝（catabolism）：將有機物質分解，將分子分解成更小的單位，並被氧化釋放能量的過程，例如利用細胞呼吸以獲取能量。

譯註二：心身平行論：心身平行論為二元論的一種，由希臘哲學家柏拉圖所提出的二元並存理念所延伸出來的理論，認為人在表現出行為時，內在的心理活動與身體活動是同時產生的，兩者是各自獨立活動，並不會相互影響。此理論支持心魂的存在，於文藝復興時期，做為學者用來迴避直接探討心魂存有於否的理論

譯註三：有一種昆蟲叫做榕小蜂（Fig Wasp），榕小蜂的生命週期幾乎都在無花果裡面。牠們能鑽進無花果底端的小洞中，在果肉中產卵。接著孵化的公蜂會與未孵化的母峰交配，並鑽出一個通道後死去。母蜂孵化後會從這個通道離開無花果到另一棵無花果樹上的新鮮無花果中產卵並授粉，產卵後不久母蜂就會死去。母蜂在鑽進無花果時，翅膀會斷掉，所以只能進不能出，而公蜂沒有翅膀，一輩子都在無花果中。榕小蜂與無花果樹是互利共生的關係。

翻譯：趙香皓醫師

審訂：許文婷醫師

原文出處：https://rsarchive.org/Lectures/YoungDoctors/19240102p01.html